韓國的趙鏞基牧師將rhema的概念解釋的真好
終於知道為什麼有時只是通泛的抓住神的應許並不夠
也不有足夠的勇氣和信心了
我們天天需要從神啟示來的話語rhema

第四篇 瑞瑪(RHEMA)
  話語擁有強有力地創造力,其适當的運用,對得胜的基督徒生活极關重要。然而,話語欲求真正有效果,必須具有正确的基礎。發現話語正确基礎的原則,是上帝的真理中最重要的一部分。我現在就跟各位思想這題目:

  信靠上帝的話語、問題及果效

  有一天,一張擔架把一名女士抬進我的辦公室。她從頸部以下完全麻痹,連手指頭也無法動彈。她進來時,我感到一陣奇异的激動,心里似乎被攪動起來,就好像有人等候在畢士大池旁一般,我知道有什么事快發生了。

  我走到擔架旁,望著她眼睛,明白她已經有得醫治的信心,那不是死信心,是活信心。我用手摸摸她的額頭。說:“姊妹,靠耶穌基督的圣名,你得醫治了。”上帝的能力立刻降臨,她得醫治了。她從擔架上站了起來,又激動!又惊奇!以后,她攜帶禮物到我家來,走進書房后,問道:“我可以把門關起來嗎?”我回答說:“可以,關上吧!”然后,她跪在我面前,仍舊為她能得醫治而惊异:“先生,請把你自己顯示給我看。你是第二位道成肉身的耶穌嗎?”

  我笑起來:“親愛的姊妹,你知道我一天吃三餐,也進浴室;每天晚上也得睡眠。我跟你一樣是人;我能幫助你的唯一途徑是通過耶穌基督。”

  這位女士獲得奇妙醫治的消息立刻傳開來,馬上有一位富有的婦女,同樣睡在擔架上抬進教會。她信主很久,曾擔任教會的女執事,她背得出許多關于治病經節,如:“我耶和華是醫治你的”“因她受的鞭傷我們得醫治”“他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病”“信的人必有神跡隨著他們……手按病人,病人就必好了”等等。

  于是我盡全力為她禱告。但是,一點動靜也沒有,我又高聲重复同樣的醫治禱告,我使用上帝的話語,我甚至跳了起來,結果全無動靜。我要求她憑信心站立,許多次她站了起來,等我一放手,她又像一根枯枝似地倒下去。我又說:“鼓起信心站起來。”她再站起,又再跌倒。她擁有世上一切的信心,可惜她的信心竟不管用。

  我沮喪极了。她終于哭起來,指責說:“牧師,你偏心。你只愛那個女的,所以你治好她。你不愛我,所以我仍然生病。你太偏心了。”

  我回答說:“姊妹,我什么都做過了。你瞧,我禱告,我哭泣,我跳、我喊。一個五旬節教會的牧師能做事,我都做了,卻毫無動靜,我不明白是怎么回事。”

  在我教會里,這個治好另一個沒治好的煩人問題,不僅限于這個情況。有世界名布道家到我教會來。滿腔熱誠地講道:你們每個人都要得醫治!每一個人!他們傾囊說出充滿信心的話,也确有許多人得醫治。

  然后,他們滿載榮耀一走了之,留下我跟那些沒有得到醫治的人爭辯不休。這些人感到既灰心又气餒,“我們得不到醫治。上帝离棄了我們,我們完全被忘得一干二淨。我們又何必拼命到耶穌基督那里去信靠他呢?”

  于是,我滿心痛苦哭叫說:“父啊!為什么?為什么要這樣?上帝!請給我答案,一個非常清楚的答案。”他給了。現在,我把這答案,以及我怎么會恍然領悟的情形告訴各位。

  人們認為他們能夠信靠上帝的話語,他們的确能。但是,他們在有關上帝一般知識的話語和上帝在特殊情況把所需的信心傳進人心的話語,這兩者之間;卻無法加以辨別。行神跡的是后面這种信心。

  在希腊文中,對于“道”宇,有兩個不同的字:洛哥斯“logos”和瑞瑪“rhema”。世界由上帝的道──logos──創造而成。logos是從創世紀到啟示錄上帝所說的一般話語。而這些書,直接或間接地論及“道”──耶穌基督。研讀從創世紀到啟示錄的logos均獲得所需關于上帝和他應許的一切知識。但是僅憑讀經,不能領受信心。你可以領受和了解關于上帝的知識,卻不能領受信心。

  羅馬書10章17節告訴我們,用來建立信心的材料,不僅是研讀上帝的話語而已:“信道是從听道而來的,听道是從基督的話來的。”這節經文中的“道”不是logos,而是rhema。信心明确地來自rhema。

  艾倫賽得博士在他的希腊文字典中,闡釋logos是“上帝已說的話”,rhema則是“上帝正說的話。”許多學者闡釋這种rhema作用,是圣靈運用几節經文,親自將生命賜給某一個人。我對rhema的闡釋是這樣:rhema是一种特定的話語,在特定的場合向特定的人而發。

  韓國有一位婦女名叫尹荷瓊(譯音),在三角山舉行大規模的青年聚會。當她站起來時,人們就會朝前走,然后伏倒在地,受圣靈能力的感動。許多年輕人成群結隊地涌來參加她的聚會,在三角山舉行的青年奮興會,人數成千上万。那一星期适逢大雨,所有的河流全都泛溢。有一群青年想過河到對面的城里去參加聚會,但眼看著河水漲,附近橋和船只的影子都找不到,他們非常失望。

  這時有三個女孩走來說:我們為什么不涉水過去呢?彼得可以在水上行走,彼得的上帝也是我們的上帝,彼得的耶穌也是我們的耶穌,彼得的信心也是我們的信心。彼得信了,我們越發應該信。我們過河去吧!河水漲得很高,這三個女孩卻跪下來,手攜著手,口里引述彼得在水上踏波行走的故事,稱她們也同樣相信。然后,她在其他人的目擊下,高呼著邁下河去。

  她們立刻被怒濤吞沒。三天后,她們的尸体在外海浮現。這件不幸的事件,引起了全韓的反應。非基督徒的報紙列載了這則報導。標題是:“她們的上帝救不了她們。”以及“上帝為什么不垂听她們的信心祈禱?”不信者逮住了大作精彩文章的良机。基督教會則大不景气,垂頭喪气之余,沒有辦法提出令人滿意的辯解。

  整個韓國以此作為討論的題目,許多原來极好的基督徒竟因而喪失信心。他們說:這几個女孩所信的,全是我們牧師所教導的;她們應用了她們的信心。我們的牧師們在講台上,不斷鼓勵信徒在上帝的話語上大膽地操練信心。這几個女孩完全照辦,上帝為什么不垂允呢?耶和華上帝必須是活神呀。或她們參加的一定是有名無實的宗教吧。

  對這些人,你該怎樣回答他們呢?那三個女孩信了,并且根据上帝的話行出所信。

  然而,上帝沒有理由支持她們的信心。彼得沒有根据提供關于上帝的一般知識的logos在水上行走。彼得要求耶穌給他一句明确的話。彼得問道:“主,如果是你,請叫我從水面上走到你那里去。”

  耶穌回答說:“你來吧。”基督給彼得的話不是logos,而是rhema,對特定的人彼得,在特定的場合暴風雨中,說特定的話:“來罷!”

  rhema帶來信心。信心由听而來,听由rhema而來。彼得決不僅憑關乎上帝的知識在水上行。因為彼得擁用rhema。

  這三個女孩只有logos關乎上帝的一般知識,而在這种情況,需要上帝的rhema。他們在logos上應用了他們人的信心,這就是他們的錯。因此,上帝沒有責任支持她們的信心。

  這三名女孩子應用信心的方法和彼得應用信心方法之間的差別,尤如黑夜与白天之間的差別。

  二年前,有二名圣經學院畢業生,在他們冒險傳道的服事上,遭遇到徹底的失敗,他們曾是我的學生。他們听我講道,到我的教會學到一些信心原則的概念。他們怀著极大的信心,展開了傳道的工作。他們緊抓住這樣的經書:“你要大大張口,我就給你充滿。”(詩81:10)“你們若奉我的名求什么,我必成就。”(約14:14)

  他們跑到銀行,借了一筆債。又找到一位富翁,再借一大筆債。拿著這些錢,他們就領地建堂。這時他們連一個會友也沒有。他們開始傳道,盼望人們成百上千地涌進來,把他們的債還清。可惜事情沒有這么如意。這二個小伙子,一個借了約五万美元,另外一個借了約三万。不久,債主來討債了,他們倆個被逼得走投無路,几乎到了喪失信心的地步。

  終于,他們跑來找我:“趙牧師,你的上帝跟我的上帝怎么不一樣呢?你從二千五百美元開始,現在竟完成了五百万美元的計划。我們建造一些東西,總共才不過八万美元,上帝為什么不答應我們呢?我們所信的是同樣的上帝,所實踐的是同樣的信心呀。他為什么不答應呢?”

  他們接著從舊約和新約中引用了含有應許的經文,補充說:我們全部照你教導我們的去做,結果失敗了。

  于是,我回答說:“我很高興,因為你們听到我說的話以后才失敗。你們當然是我的學生,但是,你們并沒有成為耶穌基督的學生。你們誤解了我所教的。我開拓教會是憑rhema,而不僅憑logos。上帝清清楚楚地對我的心靈說:振作起來,去定一座能容納一万個人的教會。上帝把他的信心傳進我的心,我遵命而去,于是發生了神跡。可是,你們所憑的只是logos,只是關乎上帝和對他的信仰的一般知識。雖然你的服事是為了主耶穌基督,上帝卻沒有責任非支持你不可。”

  弟兄姊妹們,通過logos,你才能認識上帝,你才能獲得關乎他的了解和知識。然而,logos并不常常變成rhema。假定有一個病人,到畢士大池旁對周圍的人說:“你們這些笨蛋,干么老守在這儿?這不一直是同樣的池子,在同樣的地方,裝著同樣的水嗎?你們一天又一天地傻等著干么?我這就干脆跳下去洗!”

  他也許就這么潛下去洗個痛快。但是等他出了水卻依然如故。那必須等主的使者來了,把水攪動,人們再跳下去洗,才能得醫治。那邊同樣是畢士大池,同樣的位置,同樣的水,卻唯有天使攪動水時,才有神跡發生。

  rhema由logos而生。logos有如畢士大池,你可以傾听上帝的話語,你可以研究圣經,但唯有當圣靈來活潑經文,使經文進入你的心,在你的靈里焚燒,讓你知道,它們直接應用到你的特定情況時,logos才成為rhema。

  logos是給每個人的。logos是韓國人,歐洲人,非洲人和美國人所常見的。logos給子每個人使他們獲得關乎上帝的知識,但rhema則不是人人都有。rhema是給予那等候主,直到圣靈活潑了logos而成為rhema之時的特定的人。如果你從來沒有時間等候主,那么,主永不會來活潑那所需的經文,進人你的心。

  這是個忙碌的時代。人們來到教會受款待,他們听過短短一篇講道后隨即散會,沒有花時間等候主。他們只得到logos,卻領受不到rhema,于是,他們自己失去了目擊上帝奇妙大工的机會,反而怀疑起他的能力。

  人們必須進入圣堂,細听傳道人講到,并且等候主,他們卻不肯怀著禱告的心听道,等候主以領受rhema,因此,他們得不到解決他們問題所需的信心,他們的圣經知識增加,問題也在增加,雖然來教會,卻毫無所獲。于是,他們灰心,終于喪失信心。

  在這個積极時代,許多教會的另一個問題是,牧師們的事情太繁忙。他們化了許多時間要做看堂的,管財務的,營建者,簡直身兼百職。到了星期六,他身心交疲,還得四處摸索,尋找一些logos來傳講一番。他們疲勞得沒有時間等候主,沒有時間把青草變成白奶。他們供應不了靈奶,只能把草喂養會眾。這是多么嚴重的錯誤。

  平信徒不是牧師的敵人,是朋友。因此,牧師應該像使徒一樣,專心祈禱和傳講上帝的話語。任何工作都可授權給執事,女執事或其他平信徒領袖去辦。在我的教會里,我就照這樣的方式做。如果我不首先等候主。并且領受上帝為講道所賜的rhema,決不敢走上講壇。如果我得不到rhema,我就不上講壇。

  因此每逢星期六,我照例攀登禱告山,爬進岩洞,等待圣靈降臨賜給我所需的rhema。有時候我在那里徹夜禱告,“主啊,明天弟兄姊妹會帶來病痛,家庭問題,事業上的問題等各种各樣想不到的事。他們不僅要听到關于你的一般知識,也希望得到能解決問題的方法。如果我們不給他們活的信心rhema,他們便只有空手回家了。我需要在特定的時間為特定的人,供應特定的信息。”

  然后我就等待,直到上帝把那信息賜給我為止。這時,我跨上講台,雄糾糾地就像個將軍,因為我知道,我是在圣靈的恩膏下傳講。

  講完道以后,有弟兄姊妹告訴我:“牧師,你講的正是我要听的。我得到了信心,問題也解決了。”這是因為我協助把rhema供給了他們。

  弟兄姊妹們,我們在教會里,不是要興起一個宗教的鄉村俱樂部,我們所要對付的,是生命和死亡的問題。如果牧師不能把rhema供應人,你們所擁有的,便只是一個宗教的社交場所。你可知道,社會團体如同濟會和扶輪社之類組織,會員也是實行類似十分之一奉獻的呀。

  我們所建的教會,應該是人們從主那里得到解決良方,為自己的生命領受到神跡的地方,我們不僅是得到關乎上帝的知識,且要抱著生命攸關的態度去認識地。為做到這一些,牧師首先必須領受rhema。

  基督徒應該騰出時間等候主,讓圣靈有充分的机會与他們的生命相交,通過圣經啟示他們。圣靈可以把圣經應用到人的心里,使上帝“已說的話”變成“正說的話”,于是logos就變成rhema。

  現在,我可告訴你,為什么有那么多人得不到醫治。所有的應許都可能是你的,但不可硬按字面解釋。決不可從上帝的話語里挑出一件應許,說:噢!這是我的,我要不斷地說,這是我的!才不呢!不錯,它可能是你的,但必須要等候主,使之成為真實。

  主在使經文活潑來賜給人以前,先要做許多事,主要洁淨你的生命,使你向他降服。主決不漫無目的地給人應許。主在跟你打交道時,要花時間等候他,承認你的罪,并且把你的生命交給他。這些條件符合了,上帝的能力就來臨。你的心,如同畢士大池一般,要有特殊的經文來攪動,你會知道那上面的應許是你的,你就有信心達成所需的奇跡。

  上帝的至高目標

  身体的醫治,不是圣靈的最后目的,你必須知道什么是最优先的。他的最終目的是在醫治我們的靈魂。上帝在跟你交往時,他永遠通過醫治你的靈魂跟你交往。如果你的靈魂与上帝不和,無論你怎樣禱告,喊叫,甚至蹦跳,都帶不來rhema的醫治。

  你必須首先与主相和,承認自己的罪,應用耶穌基督的寶血,得救且領受永生,那么,圣靈就會使用一節具有屬天醫治的經文扎你的心,啟示你,供給你所需要的rhema。為了促成這件事,你必須等候見主。

  屬天的醫治,全按上帝的至高旨意而定。有時,一個人立刻得到醫治。而另一個則須等待較長的時間。我們教會里有一位非常好的執事病了。他极愛主,把一切全獻上,在事奉上也有极奇妙的表現。但是醫生告訴他,他身体里有個腫瘤,必須動手術割除。教會里每個人卻都認為他既是擁有大信心的大圣徒,上帝一定會醫治。這是他們的推論。我為他禱告。我們那時候所有的四万名會友也同聲禱告,向施恩的寶座呼求。這位執事也要求主給予醫治。

  然而一切全無效果,他病情越來越坏。終于,他在流血過多的情況下,送往醫院動手術。許多會友因此憂慮埋怨;“上帝在那里,上帝為什么要這樣待他?”我卻贊美上帝,因為我知道他在這一切事情上一定有某些特別的目的。住院期間,他開始向所有能接近的人傳道。沒有多久,整個醫院都知道,有個耶穌的代表出現在他們眼前。不論醫生,護士、病人、每天都有人得救。

  弟兄妹妹們喜樂的說:“贊美上帝,他在醫院比立刻得到屬天的醫治要好得太多了。”上帝在永恒的靈魂醫治和屬世的身体治療上,顯示了他看為优先的是什么。

  在有痛苦和疾病時,我們常偏向要求解救。我們不應該如此,如果我們的苦難能帶來救贖的思典,或者我們的苦難成為流注上帝的救贖恩典的管道,那么我們的苦難便是上帝所命定的。但是如果我們的苦難竟使我們變成廢物,逐漸毀坏我們,它便是來自撒但,那么,就應該懇切禱告求主解除。

  我再轉述一件上帝沒有解救人脫离苦難的例證:

  韓戰時,有五百名牧師被俘判決立即處死,二千間教堂被摧毀。

  有人對待牧師的手段极其惡毒。有一個牧師家庭在韓國仁川被俘,有人把他們交付“人民公審”。檢察官只稍這么說:“這個人犯下如此這般的罪,必須處罰才适當。”唯一的回答是:“對!對!”

  這一次,他們挖了個大坑,准備把牧師,師母和他的几個孩子推進去,說:“牧師,這些年來,你用圣經上的迷信把人民領入歧途,現在,如果你能在人民面前認錯,忏悔過去的罪行,那么,你全家就可恢复自由。如果你死守迷信不改,便只有把你全家活埋了,快快定!”

  他的孩子們不由哭叫起來,“爸!爸!替我們想一想,爸!”

  想想看,如果你是他,你怎么辦?我也是三個孩子的父親。我差不多宁愿下地獄,也不能眼看著孩子送死。這位父親動搖了。他舉起手說:“好,好,我說,我愿當眾宣布……我的……

  “孩子們!別吵!”他說:“今夜,我們要和万王之王,万主之主一起吃晚飯哩。”

  于是,她引吭高唱“贊慕美地”,丈夫和孩子隨聲應和,那些人開始動手活埋他們。孩子們一直到被土埋到頸字,仍然歌唱不停,所有的人都注視著。上帝沒有拯救他們,但是,几乎所有在現場目擊行刑的人全成為基督徒,有許多位現在是我們的會友。

  救贖的思典,通過他的苦難流注出來。因為上帝賜下他的獨生愛子,被釘死在十架,世人才能得救和得贖。靈魂的救贖,是上帝的至高目標。因此,當我們期望屬天的醫治,或獲得從上面來的垂允時,永遠要調整鏡頭,對准靈魂的救贖這至高的目標。如果我們看見苦難能帶來比醫治更多的救贖,那么,就不要求解救,而求上帝賜于堅忍的力量。

  在上帝愿意解救的來自撒但的苦難,和上帝使用以帶來救贖恩典的苦難之間作辨別,常常并不容易。作怎樣的決定,你須要等候主,和明白主的旨意。不要急得團團轉,到處找名牧較為你禱告。禁食和信心讓上帝啟示他的旨意。

  當圣靈給与經文中的logos以生命賜給你時,你的心即得到奇妙的信心,你便知道經文不再屬于上帝“已說的話”,而立即成為上帝為你“正說的話”。這時候,即使你什么也沒有見到,卻必能挺立于世,向前邁進,縱然你摸不著,縱然你的人生漆黑一片,一旦得到rhema,便不再懼怕。盡管前進踏波而行吧!你將看見神跡。然而要小心的是,不要走在上帝的前面。

  有許多人常走在上帝的前面,即使是保羅,因為急于傳揚耶穌基督的福音,也難免于此。耶穌基督吩咐信徒走向天涯海角宣傳福音。于是,保羅憑著logos首途亞洲。但是,耶穌基督的靈卻不許他去。

  保羅就說:“那么我就去庇推尼吧!”但是,主的靈又說:“不可以。”

  保羅和他的同伴終于下到特羅亞這陌生的城市去。我們可以想像,保羅一定感到惊訝和困惑,心里納悶,我這正是服從主的命令呀。主叫我們往天涯海角去傳揚福音,怎么會失敗呢?

  他在禱告和等候主的時候,領受rhema,一個馬其頓人出現正异像里,說:“請你過到馬其頓來幫助我們吧!”于是,他搭船航向歐洲。

  從保羅的例證中,我們可再度看到logos和rhema之間的差別。

  領受rhema

  有人對我談論說:趙弟兄,我能就圣經上的各种應許恒切禱告,也能等待圣靈賦予生命應用到我們身上來。但是,我怎么能在選擇丈夫或妻子的事情上得到rhema呢?我讀遍全本圣經,圣經卻沒說,我究竟應該娶伊麗莎、瑪利或者瓊安呀!我怎么能在這件事上得到rhema呢?

  圣經也沒說,我該去住在雷克蘭,洛杉礬或者北部。我怎么能在這件事上領悟上帝的旨意呢?

  這些問題都很正當。讓我來告訴你,關于這些事我所運用以得到rhema的五個步驟:

  空檔

  第一步,我把自己放在空檔,不前進也不后退,內心保持完全平衡。然后,我等候主。主啊!我在這里,我要听你的話。你說“可以”,我就去,你說“不可以”我就不去。我不希望為我自己的利益作決定,我要按照你的期望作決定。無論對我是好是坏,我都准備接受你的引導。

  我就存這樣的態度等候主。很多時候最好的行動是禁食禱告。因為,如果你吃得太多,容易疲倦而無法禱告。然后,等你知道自己真正平靜下來了再走第二步。

  屬天的愿望

  我所行的第二步,是求主通過我的愿望啟示他的旨意。

  上帝常常通過你已得的成圣愿望臨到你。“要以耶和華為樂,他就將你心里所求的賜給你。”(詩37:4)“義人所愿的必蒙應允。”(箴10:24)“凡你們禱告祈求的無論是什么,只要信是得著的,就必得著。”(可11:24)

  愿望是上帝的焦點之一。腓立比書2章13節又說:“因為你們立志行事,都是上帝在你們心里運行,為要成就地的美意。”

  上帝通過圣靈把愿望放在你們心里,使你愿遵行他的旨意。我們不妨這樣禱告,“主啊!請按照你的旨意賜給我們愿望吧。”

  請恒切禱告,等候主,直到上帝賜給你屬天的愿望,你在為許多愿望禱告時,美好的愿望可能盈溢而至。在你的禱告里,也要有耐心等候上帝的愿望安定在你心里。千万別硬說:

  “噢,我什么都得到了。”然后匆匆走開。再等候主一下!因為愿望可能來自撒但,來自你自己的靈,或者來自圣靈。時間有考驗之效,你如果耐心等候,你自己的愿望,或者出自撒但的愿望會逐漸減弱,來自圣靈的愿望則越來越強。請等待,以領受屬天的愿望。

  圣靈的過濾

  我的愿望變明确后,再進行第三步,把這件愿望跟圣經的教訓作一比較。

  有一天,一位姊妹來見我。她興致勃勃地對我說:“趙牧師,我要拿出大筆錢來支持你的圣工。”“贊美主!”我高興地說:“請坐下,告訴我怎么回事。”

  她解釋說:“我有個奇异的愿望,想做生意呢。這件生意正在進行,我如果參加,相信一定賺大錢。”“是那一行呀!”我問。

  “我好想專門做香煙生意喲。香煙,你知道的。”“算了吧!”我反駁說。

  “可是我想做!”她說,“這愿望好強烈,就像你所講的那樣。”

  “這愿望是從你自己的肉体來的,”我回答說:“你有沒有考查圣經,看看你想做的事合不合那上面的教訓。”她說:“沒有。”

  你的愿望必須通過經文的過濾,我指點她說,圣經上說:“你的身体是圣靈的殿。”(林前6:9)如果上帝讓人吸煙,他會把人的鼻子造得不一樣些,煙囪是朝天上開,而非向地下開的,你瞧我們的鼻子,是向下而不是向上。我們的煙囪既然倒過來了,上帝顯然沒打算讓人吸煙。圣靈住在你身体內,你如果用煙把它污染了,就污染了圣靈的殿。你的愿望跟上帝的旨意不合。你最好還是把這行生意忘掉吧!

  又有位弟兄來找我:“牧師,我跟一名寡婦突然交上朋友。她既美麗又賢慧,我禱告時,發現有焚燒的愿望想娶她。只是,我已經有妻子儿女了。”

  我回答說:“你要注意喲!這念頭是從撒旦來的,最好忘掉。”

  “啊!不!不!這才不是從撒旦來的呢。”他表示不同意。“我禱告的時候圣靈在我心里說話,告訴我,我的原配不是我腰旁的肋骨,簡直就是我肉中的刺。圣靈說,這寡婦才是我失去的那根肋骨,正配上我。”

  我再告訴他:“這決不是從圣靈來的,它出自撒但!”

  有多人就這樣作下錯誤的決定。如果人違背上帝的話語而禱告、撒但就會乘机說話。圣靈跟上帝的話語決不會抵触,那名弟兄沒有听我的話,跟原妻离婚,娶了那寡婦。他現在的光景很慘。他發現這第二根肋骨,比第一根要糟多了。

  因此,我們的一切愿望應該仔細地經過經文的過濾。如果自己做不到,請向牧師請教。

  一個示意信號

  我通過上帝的話語,上帝的教訓,過濾我的愿望后,即准備進行第四步:求上帝從我的環境給我一個示意信號。上帝如果真向你的心說話,必然會由外界給你信號。

  以利亞七次求雨,他從東方的天空得到信號--一片手掌那么大的云出現了。

  基甸也求信號,給了我們另一個例證。上帝常常從我們的環境顯示信號給我們,雖然有時候很小,但仍然不失為一個信號。

  屬天的定時

  我接受到信號后,即采取最后步驟:禱告,一直到知道上帝所定的時間為止。上帝的時間表,跟我們的不一樣。你必須禱告到獲得真平安。因為平安就如同法官裁判長一樣。如果你禱告后,靈里仍然紛扰不安,那么,所定的時間就不适當。這是說,仍然有盞紅燈,必須繼續禱告和等候。等紅燈熄了,綠燈亮起,你的心就有平安來臨。

  這時候,你盡可躍起出發。上帝以他的賜福和rhema,用全速和你同行。一件一件的神跡會緊隨著你。

  我一生行事,都以這五個步驟作指導。上帝常常用記號和隨之而來的神跡,證實這條路的可行,這些果效必然可以清楚顯示logos和rhema之間的差別。展望未來,你們不必再為上帝的應許感到困惑。提出要求辛勤工作,捶胸跺腳,銳叫呼喊,都不能說服他。上帝把他的信心放進你的心里,卻可使你确信不疑。

  馬可福音11章22到23節的英譯本說:你只要信服上帝,就可以下令移山倒海。希腊文的意思卻是:你應該擁有上帝的信心。

  但是,你怎么能擁有上帝的信心呢?你在領受到rhema時,這信心不再是你自己的,它是上帝所賜給你的。得到上帝所傳授的信心時,你才可以吩咐山移動,沒有得到上帝的信心,不可以這樣做。

  你應仔細研讀圣經,從創世紀讀到啟示錄,好給圣靈提供他工作所需的材料。然后你等候主的時候,圣靈會把他的信心傳授給你。你在實踐這件信心時,無論是在你的服事上或你的家庭中,總有偉大的神跡隨著你。等候主吧!千万別以為這是浪費時間。當上帝向你的心說話時,他在一秒鐘內所做的事,遠比你一整年所做的大得多。等候主吧!你將看到大事告成。


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