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很驚訝於這個黑暗權勢所運行的廣泛程度，還有偶像和慈善團體甚至教會都被侵入了，舉凡中國傳統的道德壓制都算，使人受害至深，不能活出神所造的樣式，奉耶穌基督的名斷開一切在我們生命當中的巫術和死亡權勢，去到主耶穌要他們去的地方，奉耶穌基督的名宣告，斷 沒 有 法 術 可 以 害 雅 各 、 也 沒 有 占 卜 可 以 害 以 色 列 ． 現 在 必 有 人 論 及 雅 各 、 就 是 論 及 以 色 列 說 、 神 為 他 行 了 何 等 的 大 事 。 阿們!
巫術的營壘: 勝過巫術
近年來，整個世界著迷於巫術。這個運動清楚表明它的目標之一，就是要削弱、壓制並且毀滅傳統的基督教。許多基督徒目前正遭受行巫術者用某種方式的攻擊。對所有基督徒來說，辨別這些攻擊的性質，並且知道如何得勝，是愈來愈重要了。
聖經訓誡我們不要對仇敵的計謀一無所知(參見哥林多後書2：11)。使徒彼得警告我們說：“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋它，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。”(彼得前書5：8－9)假如我們瞭解撒旦的計謀，就可以大增我們這場戰爭的優勢。教會自誕生起，就在經歷一種戰爭，並且當越趨近世代未了時，戰事就變得愈來愈擴大，凡拒絕承認這場戰爭事實的人，很快地會被征服，如今撒旦被逐出天庭，並且憤怒地來到地上。但我們不需害怕，因為那在我們裏面的，要比那在世界的要大得多；在神國裏最小的，也比任何敵基督有能力。假如一個軍隊不知道敵人的攻擊，那麼它的軍力再強大，它也是很脆弱的。所以，假如我們不知道撒旦的計謀，我們也會變得很軟弱。撒旦打敗我們唯一的途徑，就是借著我們的無知或自滿。當我們持守在基督裏的身份，穿戴神的全副軍裝，並保持儆醒，我們不但能站立得穩，並且能大大勝過來自地獄的攻勢。
什麼是巫術？
巫術是假冒的屬靈權柄：它利用非聖靈的一個靈，來統治、操縱或控制他人。
在加拉太書5：20，使徒保羅說巫術(或“法術”)為肉體的工作之一。它的根源的確來自人屬肉體的本性，但它通常會很快地落入撒旦的權勢。當我們嘗試利用情緒壓力來操縱別人，那就是巫術的基本型態。當我們造勢或用魂的力量去徵召人服事，即使是為了神的工作，那也是巫術。當生意人設計對顧客施壓，以獲得交易，這也會變成巫術。許多操縱人的技巧，雖被譽稱為市場的銷售技巧，卻都是巫術的基本型態。要對抗假冒的屬靈權柄，最基本的防禦方法，就是行在真正的屬靈權柄中。假如我們想要脫離巫術的影響與壓力，那麼就要在真理上建立我們的生活，並且靠主完成我們所關心的事務，這些都是很重要的事晴。
經上記著說，主耶穌坐在大衛的寶座上。這當然是個比喻，因為主耶穌並不是坐在大衛曾坐過的座椅上。可是大衛建立了一個真正屬靈權柄的職分，這職分最後會在神的國度裏出現。大衛在屬靈權柄方面所做的，正如亞伯拉罕在信心方面所做的。到底大衛如何建立一個真正屬靈權柄的職份？基本上，他拒絕為自己爭取權柄或尋求影響力，而是完全信靠神來鞏固神所膏立他的位置。大衛並沒有親手尋求別人的認可或影響力。因此，如果我們想要行在真正屬靈權柄中，而不是在人的政治權勢中，我們也就絕對不要那麼做。
我們用操縱或自我宣傳所得的權柄或影響力，不但會變成我們自己的絆腳石，也會影響我們接受神真正呼召與祂權柄的能力。假如我們要像大衛那樣，行在真正的屬靈權柄中，我們必須完全信靠主，按祂的時間，在那個位置上鞏固自己。正如彼得勸誡的，“所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。”(彼前 5:6)
愛因斯坦曾觀察到一件事，可能比他的相對論還重要，雖然那件事是很簡單的。他宣稱，“過早負大責任，會孕育出膚淺。”對一個人的呼召與真正服事潛力的威脅，再沒有比他去尋求過早的影響力與權威大的了。
當主提升一個人的時候，祂會供應祂恩典與智慧，以執行那新的權柄。明白神瞭解我們，並且在鞏固我們的服事，這種認知最能提供我們安全感。若靠自我宣揚與操縱去維持一個位置，就會很快使我們產生不安。很少有其他事情會像這樣，這麼快地造成我們的不安。然而，這就是在基督身體中，大多數存在保護地盤與分化的根本原因。
人在真正的屬靈權柄中鞏固時，就像是個碉堡，不被仇敵滲透。使徒保羅解釋，“賜平安的神，快要將撒旦踐踏在你們腳下。”(羅 16:20)當我們知道神在鞏固我們，我們就有一種至終能摧毀敵人的平安。那些自我鞏固地位的，很沒有平安。當我們靠不合法所得到的影響力越增加時，我們就需要越多的爭鬥與操縱來維持它。我們借著操縱，激將或魂的力量所得到的東西，都是用巫術的假冒屬靈權柄做的。不管我們的目標是何等的崇高或屬靈，到後來它註定都會失敗。
這樣說來，要脫離巫術影響的第一原則，就是我們要從自己所有用過的巫術方法中悔改，把它們從我們的生活與服事中拿走。撒旦不會驅走撒旦。假如我們自己用操縱來控制別人，或得到一個位置，那麼巫術，以它最邪惡與殘酷的形式，譬如黑魔法black magic，都會進入我們生命中。我們可能用這種方式建立教會，即使它似乎是很有理由，但是神是不會被人愚弄的，仇敵也不是傻子。神所建立的東西，不是出於力量或勢力建立的，而是出於聖靈。我們用任何其他方法建立的，都是對十字架的一種冒犯，至終都會抵擋聖靈的工作。不論我們把肉體弄得多好看，肉體永遠是與聖靈對立的。
使用屬靈分辨的恩賜
分辨諸靈是聖靈的主要恩賜之一，它使我們能分辨教會中屬靈影響力的源頭。話說回來，許多今天所謂的“分辨”，實在只是猜疑罷了。它根植於害怕、地盤與自我保護，而不是在聖靈中。 這是因為今天許多在教會裏運行的權柄是假冒的，結果那些使用這種權柄的人，就有了爭鬥，害怕、與來自於他們所不能控制的人的威脅。
真正屬靈分辨的恩賜是根植於愛：
…是恒久忍耐、又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。
不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 (哥林多前書13：4－7)
許多人認為，要“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”的話，就會變得無知且是非不分。但事實正相反。除非我們以神的愛的眼光去看事物，我們就看不清楚，並且我們無法解釋我們真正看到的。
真正屬靈的分辨只能藉神的愛才能運作出來。神的愛不應該跟不聖潔的憐憫混淆，那種不聖潔的憐憫贊同神不贊同的事情。神的愛是完全純潔，並且很容易區分出聖潔的與不聖潔的，這種區分是出於正確的理由。缺乏安全感、自我保護，自我提升，未醫治的傷痕，不原諒、苦毒等，都會混淆並且抵銷真正屬靈的分辨能力。
屬靈的成熟
幾乎每個服事主的人，都必須忍耐相當程度的排斥與誤解。借著饒恕並為逼迫我們的人禱告，我們就學習像主一樣勝過人的排斥。假如我們想要行在聖靈裏，得到真正的屬靈權柄，或能有真正的事奉，這個學習是很要緊的。假如我們想要完成神的計畫，我們必須到達某種程度的屬靈成熟，我們行事是受“基督的愛激勵我們”的緣故(林後 5:14)。愛是不計算人的惡，也不是靠排斥的刺激而前進。因為排斥使我們尋求報復，或者嘗試去證明自己。這種反應其實是從真正屬靈權柄墮落的第一步。就如主耶穌說的，“人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。”(約 7:18)
很少事情會像功利主義、自我提升或自我保護，那麼快地毀滅我們所擁有真正屬靈權柄的能力。假如我們想在真正的屬靈成熟中行，學習處理排斥是必須的。排斥提供我們一個在恩典中成長的機會，並且向野心、驕傲與其他的動機更多地死去。因為這些不好的動機，會很快地塗抹掉我們所得的啟示；假如我們緊緊抱住排斥，把它當作主的管教，我們就會在主的恩典與愛中成長。假如我們抗拒這管教，我們就可能進入巫術裏。
害怕導人進入巫術
掃羅王是個很好的例子。他使人看見，一個真正受神託付的人，可能會墮落到假冒屬靈權威的地步。掃羅原本得到命令，要等候先知撒母耳到達之後才可獻祭，但是他屈服在壓力之下，就提早獻祭，因為他說，“我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多數從真正屬靈權柄中墮落的人，這一點是相同的，也就是說，當我們開始害怕人或環境，超過敬畏神時，我們就從真正屬靈權柄中墜落下來。當我們開始害怕人的離去，超過神離開我們時，我們就離開真正的信心了。
基本上，巫術是根植于人心中的害怕。“懼怕人的，陷入網羅。”(箴 29:25)那些開始使用巫術的，就是陷入網羅中。害怕就是那個網羅。我們用激將，操縱或控制的靈，所做的工程或事工越大，我們就越害怕那些我們不能操縱或控制的人或事情。陷入這可怕網羅的人，最害怕那些靠真正恩膏與權柄行事的人。因為那些行在真屬靈權柄的人，是最不會受到操縱或控制之靈的影響。這就是為什麼掃羅對大衛會變得那麼憤怒，並且全心要毀滅他，也不管當時大衛只不過像只“跳蚤”而已。當操縱與控制的靈增大他們勢力時，那些陷在其中的人的偏執也變大，他們被一種無理性的意念控制，要驅逐或毀滅任何威脅到他們控制的人。那些從人得到權柄、認可，或安全感的人，會像掃羅一樣，落到走進巫婆家的下場。這就是為什麼撒母耳曾警告掃羅“悖逆的罪，與行邪術的罪相等。”(撒上 15:23)
當一個有屬靈權柄的人悖逆聖靈，那個空處就會被巫術，假冒的屬靈權柄填滿。在剛開始的時候，可能只是單純地依靠激將與魂的力量，但假如不悔改的話，結果就會變成最邪惡形式的傲慢與悖逆，正如我們從掃羅身上看到的。掃羅殺害祭司，迫害對主忠心的人，並且在一女巫家，度過他最後一夜。這就是他所選擇的生命方向自然產生的結果。
屬靈權柄是個很危險的東西。假如我們像大衛那樣有智慧的話，我們就不會尋求任何有權柄的職位，也不會接受他人提供的位置，除非我們確信那是主給的。撒旦試探每個被神呼召的人，它用的方法跟試探主耶穌的一樣：假如我們向它與它的方法跪拜，它就會給我們控制國度的權柄。神雖然也是呼召我們來治理國度，但祂的方法是領我們到十字架去，並且唯有當我們成了眾人的僕人，我們才能得到它。撒旦的試探，就是提供我們一個速捷的方法達到那個位置。其實，神早已把那位置給我們了。
傲慢會殺害我們
有個最常被用來描述大衛生活的形容詞，就是“他尋求主”，在很少數的情況下，大衛做決定的時候沒有尋求主，那些事件的結果都很糟糕。屬靈的位置越高，造成錯誤的危險就越大。一些看來似乎是微不足道的決定，卻影響許多人。真正的屬靈權柄並不是一件值得追求的榮譽，它是個要背的重擔。許多人追求屬靈的權柄與影響力，但卻不知道他們所追求的究竟為何。假如我們過早得到屬靈的權柄，我們不成熟的品德註定會成為我們的厄運。
雖然大衛出生於恩典時代一千年之前，但他卻知道恩典，並且靠它而活。即使他有這種瞭解，但他仍然會犯錯，叫幾千人喪失生命。很可能所羅門就是看見他父親在這件事的後果，所以，他想要的第一件東西，就是治理神子民的智慧。任何一個被召站在教會領導位置上的人，都必須有同樣的獻身。即使我們不在任何屬靈權柄的位置上，傲慢會殺害我們。假如我們是在權柄的位置上，幾乎可以肯定地說，傲慢會使我們墮落，並且也會連帶許多其他人墮落。
知識言語的恩賜，是能令人肅穆的權能彰顯。可是那些被召在屬靈權柄中服事的人，追求到一句智慧的言語，就甚於他追求的許多知識言語。我們需要能力與知識的言語，以完成主的工作，但很重要的是，我們也要有智慧來適當地使用它們。
謙卑是個安全網
那些在謙卑之前就得到尊榮的人，幾乎肯定會墜落的。這樣說來，假如我們有智慧的話，我們在有地位之前，要先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作，並且當我們越有權柄，我們就需要越多的恩典。我們有真正屬靈權柄的程度，跟王住在我們裏面多少是同等的。真正的屬靈權柄不是一個地位，而是恩典。假冒的屬靈權柄是站在地位上，而不是恩典上，有最高屬靈權柄的主耶穌，用祂的地位捨下自己的性命。祂命令凡願意跟從祂的人，都要背起祂的十字架，跟隨祂。
真假先知之間有一個簡單明顯的區分。假冒的先知為個人的利益使用他們的恩賜，也利用別人的恩賜。真正的先知使用自己的恩賜，但卻把自己獻給別人。再說一次，自私自利、自我炫耀與自我保護，對真正的服事來說，都是最可怕的勢力。雖然我們像掃羅王一樣曾被恩膏過，假如我們被這些不好的動機掌握的話，我們也會像他一樣落入巫術中。
避開亮麗的巫術
居領導地位的人要警覺巫術的使用，他們更要知道，自己就是那些使用巫術者的攻擊目標。不管巫術是來自我們本身或是外來的，我們必須小心這個敵人。當它從外面攻擊我們的時候，它會狡猾地像是從自身產生出來的。這種外來的巫術通常是以一種“白魔法white magic”的形式出現，而用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意的，但因為他們對人不敢坦率直言，因此就用詭異操縱的方式，來得到控制權。
在教會中，有一種很顯著的白魔法，我們稱它為“亮麗的巫術charismatic witchcraft，這是假屬靈，利用一種超屬靈的面具，來得到影響力或控制。它是假預言、假異夢與假異象的源頭。到最後，它一則會毀壞或抵銷神的工作，二則使教會的領導者過度反應，輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人，幾乎都認為他得到主的心意，並且認定教會的領導者是悖逆主的。
耶洗別
耶洗別是聖經裏使用巫術的典型例子。當她丈夫亞哈王正統治以色列時，她使用她的能力控制她的丈夫。當先知以利亞剛得到屬靈勝利時，她叫以利亞頹喪，以致於他寧願死也不願活。這個邪惡是很有能力的，凡輕怱它的，或者自誇能不受它影響的人，就常會被它擊倒，被擊倒時，通常還不知道被何物所擊。
亞哈王可能是很容易被征服的人，然而以利亞絕對不是弱者，他才剛赤手空拳毀滅了八百位假先知。在聖經歷史上，這是神的能力勝過邪惡最大的見證之一。可是過不久，一個女人，借著巫術的能力，卻叫這位大先知絕望地逃命。這種事怎麼會發生呢？跟神的能力相比，惡者所有的力量在秤上怎麼也秤不出來！就是在基督裏最幼嫩的嬰孩，他裏面也有比所有敵基督的能力加起來還多。我們怎麼仍然被惡所勝呢？這是因為撒旦並不是用能力來對付神的子民，它用欺騙來引誘他們。
跟八百位假先知相比，這個挑戰以利亞的女人算什麼呢？當然，跟他對付假先知相比，他能更輕易地毀滅她。以利亞因為耶洗別的威脅，變成這麼灰心是很沒道理的。但重點就在這裏：這個攻擊不是來自於理性，它是屬靈的攻擊。理性通常跟巫術的力量無關。
耶洗別在以利亞才剛得最大勝利時，重擊以利亞，結果他被征服了。通常在大勝利之後，我們對這種攻擊，變得極軟弱，因為那時我們常放下我們的防衛。那時我們對這種攻擊感到軟弱還有一個原因，就是那時可能是我們最驕傲的時候。因此，我們抵擋敵人用巫術或其他方法攻擊的第一個防禦，就是保持謙卑。我們要知道我們只能靠神的恩典才能站立。驕傲會在我們的盔甲上，留下一條裂縫，結果讓仇敵滲透進來。
本文選自雷克喬納(Rick Joyner)「末日樞紐戰(Epic battles of the last days)」一書：第二部 巫術的營壘：勝過巫術
勝過巫術 by郭美江牧師
引用小記: 巫術(Magic)不只存在於哈利波特的魔法世界，下面郭美江牧師的這篇分享很實際，原講道內容節錄自香港611靈糧堂特會集CD第五專題「勝過巫術」。
引用自ElishaLee的部落格: http://www.wretch.cc/blog/Elishalee/11366801 感謝蒙允轉載
其他勝過巫術相關教導: http://tw.myblog.yahoo.com/destiny-pen/article?mid=83&prev=84&next=82&l=f&fid=15
勝過巫術 by郭美江牧師
一說到「巫術」這兩個字，我們常以為就是些巫婆在畫符咒，也聯想到那些披頭散髮、全身黑黑，連樣子也看不見的人。但我要說的「巫術」，是另一種。其實許多人一生都被巫術綑綁。在這末後世代，如果你預備與聖靈同工，你要成為耶和華軍隊中的一員，你一定會面對巫術這個最詭詐的權勢。這是一個大題目，牽涉到我們生命裡每一個層面。
其實巫術就是愛、責任、權柄的挫折。當人不按神的心意，不順服合法的權柄，沒有將愛、責任、權柄放對位置，這個邪惡的力量、邪靈的能力，就會透過巫術彰顯出來。
巫術是愛的相反
什麼是愛？哥林多前書第十三章第五節說，愛是「不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算別人的惡。 」所以愛就是不做、不求、不輕易，不計算。把「不」字去掉，就是做害羞的事，求自己的益處，輕易發怒，計算人的惡。當我們沒有愛時，巫術就進入來運作。愛是神的本性，神的國度反映神的屬性，所以凡是有神的地方，一定有愛。那個地方沒有愛，巫術就會進來。神運用權柄的時候總是出於愛，背後是沒有隱蔽的目的。當我們的愛不是對人有最大的益處，乃是為著自己的益處，或有一個隱秘的計劃，這個愛是偷偷用來剝削操縱人的時候，這就叫做巫術。有些人愛你愛到會令你窒息，這種愛就不是從神而來，是自私的，就叫巫術。愛是尊重，但巫術正好相反，巫術是操縱、掌控。
為什麼神要按照他的形像造男造女呢？
因為祂愛我們，祂要我們和祂有連結。然後神給我們責任、工作及生命的意義。當你選擇進入這種關係，你就能得到神所預備一切豐盛的祝福。若不然，你就會落入另一個權勢裡。但神不會勉強我們，當以色列的百姓正準備進入應許之地，神就對他們說，你們若緊守遵行我話語，你們的生命就如同在基利心山一樣終年草木茂盛；如果你們不遵守我的律例典章，你們的生命就好像以巴路山上荒涼死寂。同樣的，在夫妻、父母子女、弟兄姊妹、同工朋友之間的人際關係上，如果我們按照神的律，仇敵就不容易掌控我們，即是說巫術就沒有機會進入我們，因為這是神所圈出來的範圍。
創世紀二章十五至十七節說，耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。
伊甸園一切都很完美，為什麼要修理看守呢？在伊甸園外有一條蛇，虎視眈眈想進來，我們的生命也一樣，有很多獅子遍處遊行，看看有否可吞吃的人，當你苦毒、高傲的時候，他的心思意念就進來。驕傲的靈遍處遊行，當一個人驕傲的時候，他就立刻走進去；一個人犯淫亂的時候，比如看電腦網路，淫亂的靈又立刻走進來。
神要我們分別為聖的過生活，因為祂要保護我們。所以我們看見神給亞當唯一的責任，是在這責任上忠心，忠心就可以成長，成長就可以給他更多的責任。但責任還沒有做到，這條蛇就進來，到了夏娃旁邊，亞當不但不作阻止，而且還跟著犯罪。當我們失去責任時，我們就失去了權柄，巫術就從這個地方進來。神要讓我們自己負責任，所以最後亞當、夏娃和蛇要負起責任，因為神要人尊重祂所設立的權柄。
神兒女的責任
所以，神的兒女的責任是什麼？讀聖經。
如果你沒有讀神的話語，你怎樣知道祂的律例典章？當我們不讀神的話語時，我們失去了我們最基本的責任，所以不是這裡病就是那裡痛，卻不知神的話語就是醫治百體的良藥。不要怪神為什麼不愛我們，不醫治我們，因為我們沒負起責任。神說夫妻之間要彼此相愛，互相尊重，如果沒有負起這個責任，家庭開始爭吵，仇敵進來挑撥離間，兒女又這裡病那裡痛，反抗又叛逆，這時不要怪孩子不聽話；如果夫婦彼此相愛尊重，每日緊守律例典章，兒女也不會有叛逆期。神要我們負起杜絕破口的責任。
羅馬書第十三章第一至三節說，在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。所以我們要順服權柄，倘若人誤用了權柄，放錯位置，另一個不合法的權柄走進入，這就是巫術。
為何神要求絕對的順服？
上面不對，神自己來管，神沒有要我們替天行道。哥林多前書十一章保羅說人們違背了神的律，沒有站在正確的位置，很多教會分裂淪陷，都是這樣的。
所以弟兄姊妹，復興就在眉稍，耶穌再來的日子已逼近，彼得前書四章七至十節說，你們要儆醒禱告，因為萬物的結局近了。讓我們認真對待神的話語，在神的話語裡我們有能力權柄，輕忽神的話語我們就失去能力權柄。
巫術這個權勢散播在我們生活每一個層面。為人父母的若不負起屬靈遮蓋的責任，兒女就容易生病、被攻擊，所以父母當然要負起責任。林前十一章第三節提到，男人是女人的頭，基督是男人的頭。丈夫是一家之主，應當負起屬靈責任及遮蓋的，如果男人沒有負起責任，當然家庭不和諧、妻小受傷、病痛。男人應當視這個責任相當嚴肅，要每天讀經靈修，建立家庭祭壇，讓祭壇的火永遠燃燒。
違反愛的律就是巫術
馬太福音第二十章二十四至二十七節提到，外邦人習慣運用權柄，但因為他們沒有從神而來的律例和典章，也沒有從神而來的真愛，他們錯用了權柄，用掌控、操縱、利用別人。基督徒的人際關係和世人不同，領袖要有僕人的心來服待身邊的人，這才是我們的責任，否則巫術就乘虛而入。
為何有那麼多有權柄的人或領袖身上的巫術那麼強？是因為他們想掌控，錯用了神所給的權柄。
巫術就是將一個人的意志強加在另一個人的身上，藉著壓力使這個人在自由意志之下，不會去選擇當做的事，而達到施壓者的目的，這就叫巫術。
愛的律就是神所賜的自由意志的律，一切事情違反愛的律就是運作巫術。加拉太書第五章十九至二十節很清楚地說，情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端。聖經告訴我們什麼是屬肉體的事，什麼是屬情慾的事。
人們往往將壞事歸咎於邪靈，歸咎於仇敵。但聖經清楚地指出，巫術是來自我們身體的情慾，而且和拜偶像仇恨的罪相提並論，所以當我們拜偶像的時候，其實就是在施行巫術；當我們仇恨的時候，就讓巫術在運作，所以神叫我們不要怨恨，恨人及憤怒。
巫術運作有三個層次，
巫術操作層次一：操縱。（人習慣藉情緒來操縱，所以情緒的醫治非常重要）
＊「哭」是在丈夫妻子之間、父母兒女之間，最常為要達到目的而用的方法。就是當得不到滿足的時候，他們就哭，哭到父母屈服於他們要求之下，這個是巫術。一兩次之後，巫術就會增長，他便會越來越來越叛逆，到最後管也管不到。因為巫術的權柄全都在他裡面。
＊「自憐」也是一種方法，說如果你愛我，就為我做這個、做那個，常常表現得很委屈的模樣。
＊「沉默」是另一種方法。有一次一位牧師問我可否服侍他的師母，因他的師母最近不和他說話，快兩個星期了。一年大概有四、五次是這樣。之後我就服侍這位師母，看見巫術在她頭上。每當師母沈默不語時，牧師便緊張，沒心情準備講章，後來我們幫他們破除從家族而來巫術的咒詛，再破除他們夫妻之間的咒詛，之後這個教會大大的復興。
＊「送禮物」本是心甘情願的，沒有條件的，但是有些人藉禮物來賄賂、交換、欺騙。當這禮物違反愛的原則，巫術就運作。一個行為導向的人、被棄絕很深的人，很怕再受傷害，就會想盡辦法送禮去討好別人，其實他正在運用巫術。有人送你禮，禱告神可否接受才接受，不要隨便接受禮物，免得他到時要求你做這做那，不做又有罪惡感。甚至有人用聖經的話語讓你感到有罪惡感。有一個姊妹的張丈夫常常用暴力對待她，沒想到他奶奶說，沒關係，聖經上說如果有人打你右邊臉，左邊也給他打！這樣斷章取義，也是巫術。暴力巳經是巫術，再加多一個巫術給他罪惡感，使這位姊妹經常頭痛，導致她中風。後來幫她破除這兩種巫術。
＊當你生命的範圍「被侵犯」的時候，就中了巫術。有人罵你、咒詛你，這叫 verbal abuse(言語虐待)；打你、侵犯你的肉體，這叫body abuse(暴力虐待)；有些人以情緒、憤怒，行使emotional abuse(情緒虐待)；有些人被性虐待、強暴，是sexual abuse。這四種都是巫術。當你服事這些被侵犯的人，就可由這幾方面去破除，從此解開，很快便見到果效，使其得釋放、得自由。
＊「期待」也是一種巫術，說出來和沒說出來的期待都是巫術的一種。期待原本是件美好的事，但這個期待若違反了我們正常生活律的時候，就是巫術。有一位姊妹結婚不到兩年，巳患憂鬱症，因為她婆婆家有一個規定，每一個週末都要回婆婆家吃飯，但做媳婦的就要進廚房，天還未亮就要預備早餐，吃完清潔一下，就要預備午餐，吃完午餐後，就要預備晚餐，之後很累的回家，週而復始，擔心這種期待、這個家規。一年後發現她有憂鬱症，所以巫術是會帶來憂鬱症。當我們按照神的心意建立一個新家庭時，丈夫就是這個家的頭，擁有的權柄建立新家規。妻子要信服丈夫，丈夫要愛妻子。如果丈夫順從父母過於愛他的妻子，他則失去權柄，仇敵就進入，巫術就進入。每一個家庭都應當樹立你自己完整獨立的權柄。孝敬父母是應當的，但我們更要遵行神的律例法則。
巫術運作層次二：威嚇
第二個層次比第一個層次更厲害，不但要操縱，還要用憤怒來威嚇人。箴言二十二章二十四節說：容易發怒的人，不可以與他結交，因為你會效法他的行為，陷入網羅。
＊憤怒也是一種巫術，它重重的傷害一個人，丟東西、摔東西，達到自己的目的。如果一個人從小就有這個習慣，長大之後也會如此，所以神要我們不可含怒到日落，為要保護不被巫術運作。我們應當效法耶穌柔和謙卑，選擇不發怒。
＊「批評論斷」就是挑剔別人的錯。羅馬書第十四章第一節說，你是什麼人，怎可以去論斷別人呢？聖經嚴詞的告誡我們，批評論斷就是巫術，我們的口何時用來批評論斷，它就作為不義的器具，讓別人受傷，失去了愛和合一的原則。求神幫助我們，該學習的就學習，該改進的就改進，不要讓這些批評論斷在你的身上發酵，也勿聽那些閒言閒語。
＊「金錢」也是巫術的一種。有些人奉獻很多給教會，就以為自己很重要。有一間教會的牧師說他們的教會死氣沉沉、冷冰冰，雖到了這間教會一年多，越牧養越傷心。我問他的教會到底發生了什麼事？他希望我能特別為他們的執事會主席禱告，他在這間教會十六年，一直以來每屆牧師都是聽他說話，聽他的就加工資，不聽的就減工資。我聽了嚇了一跳。牧師說：「我是神所派來的僕人，對不起，我的薪酬是從神而來，我會禱告，如果是出於神，我會接納，我按著聖靈的帶領，對不起，我不能凡事都聽你的。」這位主席就拍桌說，下個月開始減薪減一半。不過神的公正一點也沒缺乏，所以那次我就招集幾個核心同工，一起跪下認罪悔改，破除巫術。
＊有些人會用「恩賜」來施行巫術。教會中有不少有恩賜的同工，當教會沒按照他的意思去做時就威脅要離開教會，令牧師很為難，這種情況往往使教會分裂。這幾年神專門差派我去處理這些事情，所以感謝主讓我學到這些寶貴的經驗。
＊也有人用「關係」來施行巫術，說「你們聽不聽我的，黑道白道我都認識。」這種人一說到黑道白道都有很深厚的關係，和某某人關係很深，是要叫人看他的面色，這也是巫術。
巫術運作層次三：掌控
第三個層次最嚴重，就是「掌控」。
＊因為「恨」，就用各種的方式侵佔一個人的生命，恐怖份子都是巫術的一種。
＊只要是用不合法的方式，去侵佔一個人生命的權柄，就是掌控，就是巫術。台灣原住民的阿美族是母系社會，家中由女人掌權，如果丈夫做得不好就可以休夫，到現在也是如此。當你去到他們的教會或家中，就感到頭痛至抬不起來。阿美族的牧師有次來找我，告訴我他無法再牧會下去了。這個教會巳經很現代化，人數曾經增長至五六百人，後來卻退至三百幾人，但曾經有人預言這教會的人數會達至一千人，不知道問題出在那裡。我告訴他，你向神求，於是神指示有巫術的靈，他們的同工也領受同一異象。我一進去講道，眼睛也睜不開，因為那權勢很強，整個講台上都是巫術的靈。後來信息說完了，來領聖餐，認罪悔改，就來破除。兩個星期後，每日的中午都禁食和破除（這種巫術需連續二周禁時破除），結果教會到現在還是超過千人。一個人有權力慾望的時候，沒有安全感的時候，巫術就開始運作，巫術運作唯一的目的就是要違背上帝的權。聖經裡有很多地方提到有不同的邪靈和巫術一起來運作，所以巫術不是單一個運作，乃是包括很多其他的邪靈來運作。透過一些破口進入。神要我們合一相愛，但如果我們的人際關係破裂了，巫術就進入來，全身上下都有毛病，頭痛、胃痛、背痛，不知原因的，吃藥也不會好，除非你將這個權勢趕走。
＊世界各地的文化中有很多代表巫術靈界的東西，作為偶像來崇拜。列王紀上記載的耶洗別；台灣的媽祖觀音；天主教他們把馬利亞的位置，放得高過耶穌來崇拜……背後都有巫術的存在；紐約的自由女神，使得當地同性戀那麼敗壞，因為那個自由女神也是巫術。
巫術在教會的運作
教會也是一樣，而這些巫術怎樣運作呢？
第一，就是當人的權柄界限被打破的時候。
第二，不信服丈夫，所以姊妹們要小心。教會聚會中，敬拜團無論帶得有多好，主日牧師最後將麥克風拿起來，就將所有權柄收回來。不是他喜歡掌握權柄，是因為這些都是神所設的律。有些教會不知道，順序就錯了，這樣神的榮耀能力和恩膏就無法順流而下。
第三，當有求於人時，希望人照你想要的方式去做。
第四，當我們懼怕人的時候，懼伯人就陷入網羅。當愛來掌權，你會發現整個聚會都充滿膏油，將榮耀歸於神。
第五，家族性拜偶像帶來的掌控巫術。教會大掃除之後，要注意有人把邪靈帶進來，要有人把他趕出去。
第六，破碎的家庭因為失去了遮蓋，所以巫術就運作。弟兄、姊妹若你是失婚者，主耶穌是你的良人，依靠耶穌來代替你失去的一切，建立家庭祭壇，巫術就沒法運作。因為很多青少年問題，都是從破碎家庭出來的。
第七，極度痛苦的經驗，很重的創傷，或被性侵犯。這通常是指他的範圍被侵犯很嚴重，所以我們第一要破的就是巫術。
第八，叛逆的罪、頑強的罪、性犯罪、暴力。在撒母耳第十五章裡叛逆與行邪術同罪。當我們叛逆，我們就是在行邪術。
第九，忽略個人的責任。無論你是那個階級的領袖，沒有負起責任的時候，巫術便進入你的內心。主任牧師該做的事，若因忙碌而交給屬下處理，久而久之一定會出問題。
如何知道巫術在你身上呢？
第一，心思很亂。理不清頭緒，常無法作決定，三心兩意，又表達不了自己的想法和感覺，這時巫術已在你身上。方法是堅持我一定不要，之後注意並和他保持距離，巫術才無法運行。
第二，面對喜歡掌控的人，他讓你覺得有罪疚感，有一種壓力。這個就是巫術。
第三，當巫術在運作時，我們的人際關係會建立不起來。
第四，當巫術運作的時候，你無法思考，非常劇烈的頭痛，讀聖經無法專心，禱告沒辦法連結。要放棄，甚至想自殺，向後退。以利亞就是這個光景，完全是中了巫術，耶洗別一句話他便逃跑，對神說罷了，求你取我的性命，因為我不勝於烈祖，他忘記了三日之前他轟轟烈烈的擊敗了四百五十個巴力先知，現在只是一句說話，他就失去異像。
牧者最可憐，因為他們是頭，是巫術攻擊的目標。巫術通常與邪靈一起出現，如死亡的靈。拒絕、被拒絕、恨惡自己、憂傷、自殺，這都是死亡的權勢。所以當巫術用不合法的權柄進入，違反我們的自由意志的時候，陰間權柄就開始運作，我們就覺得被折磨、害怕，身上各種的病痛都會出現。最容易出現的是頭痛，莫名其妙的，吃藥都不會好轉；胃痛，查不出原因的胃痛；背痛，怎樣按摩也沒用。因為這是巫術，然後欺騙的靈一起進來，我們便會有不潔淨的思想，性幻想、謊言，一起在我們身上運作。
怎樣抵擋巫術的權勢
怎樣抵擋巫術的權勢呢？先看看自己有否這個問題，因為我們怕被傷害，心裡很多懼怕，以致自己掌控自己。有時巫術不是從別人而是從自己而來。因為我們有不幸、恐懼，我們會施加壓力在別人身上，無意間讓巫術透過我們來運作。今天我們都要悔改，然後才有能力去敵擋攻過來的巫術。自己先要收復破口，夫妻之間要先處理。家庭裡面如果有巫術，就不用說出去傳福音了。我們所有的事工都要被愛包圍，因為愛可以除去懼怕和掌控，如果我們裡面還有巫術和掌控，愛的恩膏就沒法停留在我們的身上。
你和我都渴望勝過巫術，成為愛的出口。但如何能夠從巫術權勢裡面得自由？
第一，要禱告。不是一個人，是一群人，是團隊，在你的四周支持你。
第二，要有關係的支持。即是說你一定要和別人一起結伴，來抵擋這個權勢，不是單打獨鬥。
第三，第三自己要成為一個可靠的人，就是自己要付代價。軍隊打仗，首先派空中部隊，然後是陸戰部隊。什麼是空中部隊呢？靈性和悟性的禱告。空中部隊要先綑綁空中屬靈氣的惡魔，然後再差遣陸戰部隊。陸戰部隊是什麼？愛和合一的團隊。巫術是非常強勁有力的權勢，所以需要兩至三個星期，每日奉耶穌的名，持續的將他打下來，直至見到果效。
舉一個例子，我女兒有一天打電話給我說，老闆很可惡，莫名其妙就發脾氣，這工作是否神所為我預備的？為何那麼辛苦？我問他的老闆從那來，他說是信回教的中東人，就是被棄絕的族群，所以他們的表達就是動不動發脾氣。女兒考慮辭職，但現在很難找工作。我說這個是巫術，來禱告。那時我在台灣她在美國，我們用長途電話來破除巫術的靈。第二天她告訴我情況比昨日更糟，原來這個權勢那麼強，我們繼續攻。她說為什麼你昨天的禱告沒有效，我說因為這是巫術，要兩個星期。結果兩個星期，每日都通長途電話半小時為她禱告，那個月的電話費要萬多元。兩個星期後老闆對她好得不得了，她現在成為了十四間分公司的CEO，老闆之下就是她，整間公司最年輕就是她（二十三歲），管理百多個員工，而且大部份的年紀都比她年長，因為我們把巫術攻下來。感謝主，我們有這麼大的權柄。
婚姻的關係也一樣，一旦我們確定被巫術掌控，
第一，要爭戰到底。
第二，要強烈的抵擋。
第三，要發動團隊。
第四，要禁食禱告。
第五，要鍥而不捨。
最容易被巫術來攻擊的對象是：
第一，主任牧師。所以你們要特別為主任牧師禱告，如果他被攻，後面的人全部都沒有了。我們要為每一個組織的守門人禱告。
第二，敬拜領袖。敬拜領袖容易被攻擊，因為他站在很顯眼的位置，容易驕傲、容易被批評論斷，所以同時施行巫術的人也被別人施行巫術。
第三，行政人員。行政同工、幹事，特別是一些牧師的秘書，因為他們對教會的內外都瞭如指掌，到後來他們就會變成掌控教會。所以主任牧師要很小心，否則，巫術運行整個教會都會亂。
第四，代禱者。因為神給代禱者的角色是禱告，讓教會有異像方向來實現。很多代禱者自以為能夠看見、聽見，就驕傲，並要牧師聽他們的。但一個忠心順服的主任牧師，神一定會給啟示。我們一定要注意這個次序原則，神不會不先把異像給代禱者，之後才告訴主任牧師。因為神就是愛，只要我們行在神的愛的原則，明白謹記神的話語，巫術便無法入侵。
願我們都能在愛裡合一，使巫術遠離，一起走向神美好的命定。
引用: http://www.wretch.cc/blog/Elishalee/11366801
聖靈
第十章 如何靠聖靈勝過邪靈
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「我若靠上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」（太12:28）
「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」（路10:19）
「信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼……」（可16:17）
「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12:11）
「上帝的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」（約壹2:14）
「小子們哪，你們是屬上帝的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹4:4）聖靈是神的靈；邪靈是魔鬼的靈，在本質上是不同的，聖靈是創造者，邪靈是受造者；聖靈是至聖者，至真者；邪靈是污穢者、撒謊者；聖靈是全能者，是無限的；邪靈非全能者，是有限的。
主耶穌靠聖靈勝過邪靈。門徒靠主的權柄勝過邪靈。信徒奉主的名勝過邪靈。弟兄們因主的寶血勝過邪靈。你們靠神的道勝過邪靈。因為聖靈大過邪靈。
一、不要迷信
電影界談「鬼靈精怪」多的是﹕「鬼靈精怪東南亞」、「捉鬼公司」、「倩女幽魂」、「人鬼戀」、「非洲和尚」……報刊、雜志談鬼靈精怪篇幅頗多；玩具、電玩也多有與鬼靈精怪有關的產品。居然商業介紹與鬼靈精怪有關的產品，表明人生活的環境必然與靈界的事有關。
「迷信」與「理信」或「知信」是不同的。迷信是﹕
「不辨事之是非而妄信也。」（辭源）
「是基於一種恐懼的心理，對一些神奇的事物不完全了解而相信的一種內心狀態。」（韋氏大辭典）
「迷信就是輕信、亂信、妄信、死信、盲信。」（陳潤棠博士）
「凡違背聖經真理而以受造之物為敬拜的對象－包括一切的人、事、物、日、月、星、辰、山、川、草、樹等，而不以上帝為敬拜的對象，都為迷信。」（《從鬼靈精怪說起》）
所謂「理信」及「知信」乃是知其信者是誰？由何而來？為何而信，信之價值與結果又如何。保羅說﹕「因為我知道我所信的是誰。」（提後1:12）約翰說﹕「……認識那起初原有之道」（約壹2:13）。滿有智慧的保羅勸雅典人，不要迷信，乃要有正確的信仰，「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」 （徒17:30）
人為什麼會迷信？
(1) 恐懼心理會產生迷信。
(2) 無知好奇的心理會產生迷信。
(3) 缺乏安全感會產生迷信。
(4) 盲目求利的心理會產生迷信。
(5) 心靈虛空會產生迷信。
(6) 缺乏用理性檢證會產生迷信。
(7) 怕死的心理會產生迷信。
迷信結果是﹕虛空、無平安、無把握、無救恩、浪費精神、浪費時間、浪費金錢、恐懼。迷信坐大，成為社會的禍害，影響社會治安，阻礙現代化的腳步！
正確的信仰結果是﹕有愛、有喜樂、平安、豐盛的生命、得享安息、大有能力、超凡入聖、永生、榮耀的盼望，得勝的生活。
二、邪靈對人的危害
(1)邪靈附身
邪靈附身，控制人的理智、思想，扭曲人的感情，破壞人的健康，影響人的工作，令一個正常的人變成反常的人；世俗稱他發瘋，或精神病（其實精神病與邪靈附身是兩種不同的病，不能混為一談）。
聖經記載（可5:1~13），格拉森的地方，有一個人被邪靈附身，有奇特之力，能斷開鎖鏈腳鐐，總沒有人能制伏他，甚至用石頭砍傷自己。耶穌路經該地，主耶穌將附在他身上的邪靈統統趕出去，而得到醫治，理性恢復正常，重過正常人的生活。
(2)邪靈干擾
舊約聖經記載（但10:12~14），但以理禱告，魔鬼攔阻干擾廿一日之久；但神差遣天使長米迦勒來幫助他，但以理終於得勝。
(3)邪靈控告
邪靈會在人的良心裡控告人的罪，控告人的良心，控告人的所為。魔鬼曾在神面前晝夜控告我們的弟兄，但他已失敗被摔下了。（啟12:10）
約伯是個義人，行為完全正直，遠離惡事，撒但竟然也在神面前控告他（伯2:1~6；1:9~12）。因為撒但是撒謊者，是與神敵對，想盡辦法要破壞神的器皿。
撒但也控告大祭司約書亞，與約書亞作對（亞3:1），但神卻使約書亞脫離罪孽，給他穿上華美的衣服（亞3:4），是神的恩典與保守，才能站立得住。
現今，也有人專門控告批評神的僕人，有的毀謗，破壞神僕的形象，如此，豈非中了撒但的詭計。
保羅說﹕「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」（羅8:33, 34）
(4)邪靈攻擊
邪靈的攻擊可利用環境有形的攻擊，如天然的災害，人為的攻擊，也可利用法術無形的攻擊。
舊約的約伯，撒但就用有形的方法攻擊他。而且用非常殘酷的方法攻擊他。
「耶和華對撒但說﹕『凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，有報信的來見約伯，說﹕『牛正耕地，驢在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』他還說話的時候，又有人來，說﹕『神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』他還說話的時候，又有人來，說﹕『迦勒底人分作三隊，忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』他還說話的時候，又有人來，說﹕『你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒；不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說﹕『我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。』在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。
又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但，說﹕『你從那裡來？』撒但回答說﹕『我從地上走來走去，往返而來。』耶和華問撒但，說﹕『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他；他仍然持守他的純正。』撒但回答耶和華，說﹕『人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉；他必當面棄掉你。』耶和華對撒但說﹕『他在你手中；只要存留他的性命。』於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」（伯1:12~22，2:1~7）
示巴人闖入擄掠牛、驢，殺害僕人；天上降火燒滅羊群和僕人；迦勒底人闖入擄掠駱駝，殺死僕人；狂風擊屋，倒塌壓死所有的兒女。這一些驟然遽變，乃在一日之間，表面看起來，豈非自然災害，人為攻擊嗎？從深入靈界的角度來分析，立刻知道是邪靈的攻擊；撒但擊打約伯，讓他家破人亡，全身生毒瘡（伯2:7）。
邪靈也會攻擊神僕傳福音工作。「只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思），敵擋使徒，要叫方伯不信真道。」（徒13:8）保羅被聖靈充滿勝過行法術的（徒13:9~12），終於帶領方伯信主。
(5)邪靈試探
魔鬼試探耶穌（太4:1~11），耶穌卻沒有接受其試探（來4:15），反而勝過試探；耶穌是滿有聖靈，行在聖靈中。
主被試探不是罪，接受試探才是罪。
邪靈會在性慾方面引誘試探人（林前7:5）；也會在財物上引誘試探人，亞干在當滅之物上跌倒。邪靈也會用患難來搖動人的信心（帖前3:3, 5）。
神不試探人，相反地，主乃是要搭救被試探的人（來2:18）。
「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是〔主〕應許給那些愛他之人的。人被試探，不可說﹕『我是被神試探。』因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅1:12~15）
神不試探人；邪靈會試探人；聖靈乃是試驗人，使他信心增長，如亞伯拉罕，經過試驗，成為信心之父，聖靈是做積極正面的工作；邪靈是做反面的工作。
(6)邪靈誤導
聖經說﹕「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前4:1）鬼魔的道理通常透過假先知，或其信眾來傳播。若不小心，教會就會受其干擾，如推雅推喇教會部分人即受魔道之影響，主耶穌說﹕「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行奸淫，吃祭偶像之物……至於你們推雅推喇其余的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人；我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」（啟2:20, 24, 25）
魔鬼錯誤的道理，結果產生惡果，人心會懷著各樣的惡毒與分爭。雅各說﹕「你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來，你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的。在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」（雅3:13~18）惟有順從上帝的聖道，才能結出善果，滿有和平與溫良。這是兩個極端對比的世界，異端邪道令人性格偏向邪惡，品格道德傾向敗壞。上帝真道，則令人性格生命改換一新，在基督裡成為新造的人（林後5:17），品格道德傾向善，追求更完美的人生之境界。
邪靈也混到教會裡，將錯誤的道理，假的神跡，假的恩賜，假的方言，假的救恩，來擾亂教會純正的真理。但聖靈啟示的聖經是永遠不會被搖動的。
三、靠聖靈勝過邪靈的秘訣
有三種不同的能力；人有正常的能力 (Normal power)，魔鬼有超正常的能力
(Super normal power)，神有超自然的能力 (Supernatural power)。要勝過邪靈，有以下數項要訣﹕
(1)你要有聖靈重生的生命
有聖靈重生的生命，才有聖靈的內住；有聖靈的內住，才能讓聖靈工作。預備好被聖靈充滿，才有權柄能力。重生的信徒第一在身份上是神的兒女（約1:12）。第二在心中有聖靈可以勝過邪靈。第三有主所賜的權柄及能力，可以勝過邪靈（路10:19）。
尼哥底母是屬上層社會的名流，但主耶穌要他重生（約3:1~6）。以弗所教會的信徒，領受了施洗約翰的洗，保羅要他們重生，信主耶穌為救主（徒19:1~8）。有數位未重生的猶太人，想趕鬼，雖然奉保羅所傳的耶穌，但不是自己所誠心相信的救主；鬼不但不聽他們的吩咐，反而跳到他們身上制服他們，赤身逃跑，真是丟人獻丑。原因何在？屬靈的問題，要用屬靈的方法。
「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可3:14, 15）
有對的身份，才能名正言順，領受屬靈的權柄，去執行正確的使命。
行邪術的有時也趕鬼，那是以鬼趕鬼！以毒攻毒，以後會有好多的後遺症，不是根治。
信徒是靠聖靈的大能趕鬼。主耶穌豈不是靠聖靈大能驅逐污鬼（太12:28）！學生不能高過先生。主所做的，我們也要做。
「上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周游四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。」（徒10:38）
(2)你必須相信主耶穌寶血赦免你一切的罪
因神的恩典，人信靠主耶穌藉著祂的寶血罪過得以赦免（約壹1:7~9）。我們就可以坦然無懼地來到祂的施恩寶座前，求恩惠，蒙憐恤，並得著隨時的幫助。
罪在那裡，邪靈就藉機在那裡工作。罪一赦免，邪靈就無權柄，因耶穌為中保，叫我們因信得與神和好。亞拿尼亞與撒非喇因犯了欺騙不誠實的罪，又不肯認罪，撒但就藉著邪靈充滿他的心（徒5:1~5）。終於遭受神嚴歷的管教，甚為可惜。
(3)你必須憑信心禱告，甚至禁食禱告
「耶穌說，非用禱告（禁食），這一類的鬼總不能出來。」（可9:29）
「我所揀選的禁食，不是要松開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」（賽58:6）禱告是人與神同工，禱告能推動神的手，禱告能產生意想不到的成果。靈界的爭戰，禱告是得勝的秘訣。
主耶穌禁食禱告四十晝夜，魔鬼的引誘試探全然不得逞。門徒趕鬼，有時鬼不出來，主耶穌要他們禁食禱告。以賽亞先知說，神所揀選的禁食，能使被欺壓的得自由。
(4)你必須靠神的道勝過邪靈
「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）
「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；此外又拿著信德當作滕牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦……」（弗6:14~18）
神的道是活潑的，是大有功效，大有能力；聖靈的寶劍就是神的道。神的靈調和在道中。耶穌說，我的話就是靈，就是生命。聖靈工作是根據所啟示的道。因所見證的道就勝過魔鬼（啟12:11）。
耶穌以神的道勝過魔鬼，祂用舊約申命記的話來抵擋魔鬼，神的話，句句都帶著能力。
你若親近聖經，魔鬼就遠離你；你若遠離聖經，魔鬼就親近你。
(5)你必須憑信心奉主耶穌的名趕鬼
「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來11:6）
「因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的嗎？」（約壹5:4, 5）
信心是靠聖靈得勝的秘訣，義人憑信心的禱告是大有功效的。
「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他……」（彼前5:8, 9）神會保守信徒不至失去信心，主耶穌在父的右邊也為信徒祈求。
「所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。」（來10:35）
「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31）
「主耶穌說﹕『信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼……』」（可16:17）
勝過邪靈趕逐污鬼，不但要憑信心，也是主賜的權柄。奉主耶穌的名，即包括主的威嚴、權柄、能力；因為主的名超乎萬名之名；鬼十分怕主耶穌（可3:10~12）。
趕鬼是靠主的權柄，主的權柄是從奉主耶穌的名禱告彰顯出來。
主應許說﹕「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。」（約16:23）
天上地下所有的權柄都給了主耶穌，而且主把權柄給了教會，給了門徒，於是我們才有權柄勝過邪靈。
「耶穌進前來，對他們說，天上地下所有的權柄都賜給我了。」 （太28:18）
「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 （太16:18, 19）
「他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首……」。（弗1:19~23）
「我們依靠上帝，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」（詩60:12）
在靈界的爭戰中，主耶穌是絕對的得勝者，因祂創造萬有，也掌管萬有，無論自然界的風、浪，植物界的無花果樹，靈界的天使（服役的靈），或魔鬼（墮落的天使，賽14:12~15，結28:12~17）都要聽命於耶穌。
我們靠著聖靈的大能，借著主所賜的權柄就得勝有余了。
若有行邪術者向信徒挑戰，或咒詛，不必怕。保羅曾兩次遭受巫師的攻擊（徒13，16），他都是憑信心奉靠主耶穌的名得勝。若有人說，上代的咒詛會臨到三四代，並且引用聖經出埃及記20:5為證據，但這是指著不信者而言，非針對信徒；信徒一信主重生，主的寶血已洗淨一切的罪，以前的錯誤、與魔鬼立約、祖宗的咒詛都一筆全部在主寶血之下洗淨、解除，得釋放自由。信徒不應該懼怕咒詛，或被咒詛。
聖經應許﹕
「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（路4:18,
19）
「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹3:8）
「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的可以醒悟，脫離他的網羅。」（提後2:26）
「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩34:7）
「從上帝生的必保守自己，那惡者也就無法害他。」（約壹5:18）
「耶和華說﹕我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降禍的意念，要你們末後有指望。」（耶29:11）
「為你祝福的我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他……」（創12:3）
「……凡給你祝福的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」（民24:9）
「斷沒有法術可以害雅各，也沒有佔卜可以害以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列，說﹕『神為他行了何等的大事』。」（民23:23）
有神的保守，主耶穌基督的眷顧，聖靈的同在，必然勝過邪術、巫術、法術、魔鬼一切的作為。因那在我們裡面的，比那在世界上的更大。
例證﹕
在非洲，有一位青年能用茅槍殺死獅子。後來他悔改信主大發熱心為主傳道。有一次，他在作見證傳福音時，有一個巫師站了起來向他挑戰﹕「青年人，不准你在這裡講道，我要念咒咒詛你。」這位青年說﹕「我靠著主耶穌的寶血，罪已得赦免，現在我奉主耶穌的名，吩咐你不准咒詛人。」青年繼續作見證。結束後，巫師說﹕「明天晚上你再來講道，我會邀四十個人來聽道。」青年答應了。好多宣教士為青年人提心吊膽，怕他會被武力攻擊。感謝主，當晚果然來了四十人。那青年照講，將要結束時，巫師站起來說﹕「各位，你們都是我的學生，我教你們行巫術，他教你們信耶穌，他說的的確是真的。昨晚當我說要咒詛他時，他說，我靠主寶血罪得赦免，奉主耶穌的名吩咐你不准咒詛人，當時，我的舌頭立刻麻木，我仿佛看見天邊有閃電一般突然發亮，我全身動彈不得，不能說咒詛的話。他的上帝能力比我的邪術能力大，他的上帝是真的神，我昨晚已決心信主。今天，你們當有一個決定，是否要信主耶穌，我已決定再不能收你們當學生，我不再教你們巫術了。」聖靈動工，主耶穌的名大有權柄能力，有一部分的巫術學生悔改信主。靠主名得勝，得自由。（摘自拙著﹕《巫術、邪術、交鬼與聖靈》）
基督徒乃當知已知彼，靠著聖靈重生，認識仇敵的詭計，被聖靈充滿，靠聖靈行事，過分別為聖的生活，奉靠主耶穌的名及權柄，勝過邪靈；成為一個真信、真知、真得勝者。
打破生命中 巫術的掌控勢力
12月份醫治釋放特會主題 文/廖雅各牧師
親愛的弟兄姊妹：
奉主的名向各位問安！我們祈求神賜給你們有最佳的健康、並且行在全能神的旨意裏。
感謝你們持續上山、支持禱告山，在連續幾天聆聽主道之後，你們不單會得到釋放，而且可以在神的話語上成長。信道從聽道而來，聽道從神的話語而來。我們發現上禱告山的弟兄姊妹確實會因著主神的話而加添信心，而真理就幫助他們得到醫治釋放、並且靈命逐日成熟。
上次（10月份）的聚會中，我們有一則重要信息，就是你必須認明你生命中的魔鬼之門，而且檢視一下，是否仍有邪靈自由進出。我們發現在這場聚會中，有許多弟兄姊妹受巫術掌控之苦。在台灣有這類問題的，想必相當廣泛。因此我們靈裡感動，有必要特別舉辦這場特會，幫助巫術受害者生命中有一個突破。因此這次12月 28日到 1月 2日，新年的主題，我們特別專注在這個領域：打破生命中 巫術的掌控勢力。
脫離掌控及消極的靈
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所謂的巫術，就是操控或掌控別人，不管使用者是誰。巫術的使用，不單是跼限於原住民、或是行異端邪術的人。因此，巫術不單是透過異端、或邪術、或黑魔術進來，它也有可能透過那些愛我們、立意良好的人，使用操控、駕馭我們的方式來進行。這些操控，有可能是有意的，也可能是無意的。
上次（10月份）的聚會中，我們發現掌控型的媽媽，在操縱孩子的事上，扮演了一個相當主要的角色。通常，一個媽媽是透過巫術操控、掌控的關係，來決定她孩子嫁娶的對象。缺少安全感的媽媽，可能會因為害怕失去兒女，而在無意間緊緊抓住兒女，不容許他們為自己的一生做決定。她在無意間將自己的意志強加在孩子的身上，透過巫術的技巧，使他們在她的掌控底下。通常，這些掌控型的媽媽個性都很強，再加上過去的傷害，使得她們缺少安全感，害怕失去所愛的。在這樣的家庭中長大，實在是一種重創的經驗，強化了消極的靈（亞哈的靈）在一個人的裡頭。
在這場研習會中，我們會特別檢視在巫術操控中，主要運作的兩種靈，就是耶洗別的靈和亞哈的靈。這兩種邪靈彼此互補，但都不是健康的邪靈，而且會帶下毀壞給那些受這兩種邪靈影響的人。所以如果你有一個「耶洗別型」的媽媽和一個「亞哈型」的爸爸，你須要從這兩種邪靈的影響中得到釋放。所以有三組來自於失功能家庭的人須要釋放：
1. 那些有亞哈邪靈的。
2. 那些有耶洗別邪靈的。
3. 那些在這兩類邪靈影響下成長的人。
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醫治巫術毒劍的傷
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有一些弟兄姐妹受到一些屬靈領袖的影響，這些屬靈領袖袖通常使用操縱或掌控來建造他們的教會或服事，這些屬靈領袖運作相當於巫術的假冒屬靈權柄，就是所謂的基督徒巫術。這一種巫術的形式，相當詭譎，而且致命，如果弟兄姐妹被這類充滿毒素的基督徒巫術毒箭射中，就會造成極大的傷害或傷痛。這些毒箭通常沾上控告和定罪的毒素，許多的弟兄姐妹，凡被基督徒巫術毒箭所傷的，通常傷痛至深，以至於無法再繼續為主服事，這樣的弟兄姐妹需要釋放的服事，來清除基督徒巫術毒箭，而且從毒箭所射中的傷口中得到醫治。
事實上，許多凶險的軛，和人類的期待，都會造成操縱和巫術的權勢，緊緊連繫於人的身上，以致於仇敵可以製造堅固的營壘，產生衝突在神對人的呼召上。有一些父母、老師、屬靈領袖，擺在我們身上的軛和期待，如果他們具有某類型巫術的影響勢力在我們身上，我們就必須把它清除乾淨。這些擺在我們身上的軛，如果不是從主來的，我們是可以辨明的，因為我們可以檢視他們所帶來的負向影響。
首先，我們需要對付一件事，就是處理十支致命的巫術毒箭所造成的傷，這些傷口，包括：灰心、混亂、無助、無望、沮喪、失去異象、錯亂、退縮、絕望、挫敗。
我們的天父實在樂意來釋放我們脫離任何一種巫術的形式。衪為我們預備的旨意絕不是叫我們被操控或掌控，被巫術的毒箭所傷。衪為我們所預備的釋放，究竟包括那些呢？就是：認識巫術的真相、巫術所使用的武器和權勢，我們應當知道如何得勝並打破巫術的權勢在你們生命中的影響。
巫術的營壘: 勝過巫術
近年來，整個世界著迷於巫術。這個運動清楚表明它的目標之一，就是要削弱、壓制並且毀滅傳統的基督教。許多基督徒目前正遭受行巫術者用某種方式的攻擊。對所有基督徒來說，辨別這些攻擊的性質，並且知道如何得勝，是愈來愈重要了。
聖經訓誡我們不要對仇敵的計謀一無所知(參見哥林多後書2：11)。使徒彼得警告我們說：“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋它，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。”(彼得前書5：8－9)假如我們瞭解撒旦的計謀，就可以大增我們這場戰爭的優勢。教會自誕生起，就在經歷一種戰爭，並且當越趨近世代未了時，戰事就變得愈來愈擴大，凡拒絕承認這場戰爭事實的人，很快地會被征服，如今撒旦被逐出天庭，並且憤怒地來到地上。但我們不需害怕，因為那在我們裏面的，要比那在世界的要大得多；在神國裏最小的，也比任何敵基督有能力。假如一個軍隊不知道敵人的攻擊，那麼它的軍力再強大，它也是很脆弱的。所以，假如我們不知道撒旦的計謀，我們也會變得很軟弱。撒旦打敗我們唯一的途徑，就是借著我們的無知或自滿。當我們持守在基督裏的身份，穿戴神的全副軍裝，並保持儆醒，我們不但能站立得穩，並且能大大勝過來自地獄的攻勢。
什麼是巫術？
巫術是假冒的屬靈權柄：它利用非聖靈的一個靈，來統治、操縱或控制他人。
在加拉太書5：20，使徒保羅說巫術(或“法術”)為肉體的工作之一。它的根源的確來自人屬肉體的本性，但它通常會很快地落入撒旦的權勢。當我們嘗試利用情緒壓力來操縱別人，那就是巫術的基本型態。當我們造勢或用魂的力量去徵召人服事，即使是為了神的工作，那也是巫術。當生意人設計對顧客施壓，以獲得交易，這也會變成巫術。許多操縱人的技巧，雖被譽稱為市場的銷售技巧，卻都是巫術的基本型態。要對抗假冒的屬靈權柄，最基本的防禦方法，就是行在真正的屬靈權柄中。假如我們想要脫離巫術的影響與壓力，那麼就要在真理上建立我們的生活，並且靠主完成我們所關心的事務，這些都是很重要的事晴。
經上記著說，主耶穌坐在大衛的寶座上。這當然是個比喻，因為主耶穌並不是坐在大衛曾坐過的座椅上。可是大衛建立了一個真正屬靈權柄的職分，這職分最後會在神的國度裏出現。大衛在屬靈權柄方面所做的，正如亞伯拉罕在信心方面所做的。到底大衛如何建立一個真正屬靈權柄的職份？基本上，他拒絕為自己爭取權柄或尋求影響力，而是完全信靠神來鞏固神所膏立他的位置。大衛並沒有親手尋求別人的認可或影響力。因此，如果我們想要行在真正屬靈權柄中，而不是在人的政治權勢中，我們也就絕對不要那麼做。
我們用操縱或自我宣傳所得的權柄或影響力，不但會變成我們自己的絆腳石，也會影響我們接受神真正呼召與祂權柄的能力。假如我們要像大衛那樣，行在真正的屬靈權柄中，我們必須完全信靠主，按祂的時間，在那個位置上鞏固自己。正如彼得勸誡的，“所以，你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。”(彼前 5:6)
愛因斯坦曾觀察到一件事，可能比他的相對論還重要，雖然那件事是很簡單的。他宣稱，“過早負大責任，會孕育出膚淺。”對一個人的呼召與真正服事潛力的威脅，再沒有比他去尋求過早的影響力與權威大的了。
當主提升一個人的時候，祂會供應祂恩典與智慧，以執行那新的權柄。明白神瞭解我們，並且在鞏固我們的服事，這種認知最能提供我們安全感。若靠自我宣揚與操縱去維持一個位置，就會很快使我們產生不安。很少有其他事情會像這樣，這麼快地造成我們的不安。然而，這就是在基督身體中，大多數存在保護地盤與分化的根本原因。
人在真正的屬靈權柄中鞏固時，就像是個碉堡，不被仇敵滲透。使徒保羅解釋，“賜平安的神，快要將撒旦踐踏在你們腳下。”(羅 16:20)當我們知道神在鞏固我們，我們就有一種至終能摧毀敵人的平安。那些自我鞏固地位的，很沒有平安。當我們靠不合法所得到的影響力越增加時，我們就需要越多的爭鬥與操縱來維持它。我們借著操縱，激將或魂的力量所得到的東西，都是用巫術的假冒屬靈權柄做的。不管我們的目標是何等的崇高或屬靈，到後來它註定都會失敗。
這樣說來，要脫離巫術影響的第一原則，就是我們要從自己所有用過的巫術方法中悔改，把它們從我們的生活與服事中拿走。撒旦不會驅走撒旦。假如我們自己用操縱來控制別人，或得到一個位置，那麼巫術，以它最邪惡與殘酷的形式，譬如黑魔法black magic，都會進入我們生命中。我們可能用這種方式建立教會，即使它似乎是很有理由，但是神是不會被人愚弄的，仇敵也不是傻子。神所建立的東西，不是出於力量或勢力建立的，而是出於聖靈。我們用任何其他方法建立的，都是對十字架的一種冒犯，至終都會抵擋聖靈的工作。不論我們把肉體弄得多好看，肉體永遠是與聖靈對立的。
使用屬靈分辨的恩賜
分辨諸靈是聖靈的主要恩賜之一，它使我們能分辨教會中屬靈影響力的源頭。話說回來，許多今天所謂的“分辨”，實在只是猜疑罷了。它根植於害怕、地盤與自我保護，而不是在聖靈中。 這是因為今天許多在教會裏運行的權柄是假冒的，結果那些使用這種權柄的人，就有了爭鬥，害怕、與來自於他們所不能控制的人的威脅。
真正屬靈分辨的恩賜是根植於愛：
…是恒久忍耐、又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。
不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理。凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 (哥林多前書13：4－7)
許多人認為，要“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”的話，就會變得無知且是非不分。但事實正相反。除非我們以神的愛的眼光去看事物，我們就看不清楚，並且我們無法解釋我們真正看到的。
真正屬靈的分辨只能藉神的愛才能運作出來。神的愛不應該跟不聖潔的憐憫混淆，那種不聖潔的憐憫贊同神不贊同的事情。神的愛是完全純潔，並且很容易區分出聖潔的與不聖潔的，這種區分是出於正確的理由。缺乏安全感、自我保護，自我提升，未醫治的傷痕，不原諒、苦毒等，都會混淆並且抵銷真正屬靈的分辨能力。
屬靈的成熟
幾乎每個服事主的人，都必須忍耐相當程度的排斥與誤解。借著饒恕並為逼迫我們的人禱告，我們就學習像主一樣勝過人的排斥。假如我們想要行在聖靈裏，得到真正的屬靈權柄，或能有真正的事奉，這個學習是很要緊的。假如我們想要完成神的計畫，我們必須到達某種程度的屬靈成熟，我們行事是受“基督的愛激勵我們”的緣故(林後 5:14)。愛是不計算人的惡，也不是靠排斥的刺激而前進。因為排斥使我們尋求報復，或者嘗試去證明自己。這種反應其實是從真正屬靈權柄墮落的第一步。就如主耶穌說的，“人憑著自己說，是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。”(約 7:18)
很少事情會像功利主義、自我提升或自我保護，那麼快地毀滅我們所擁有真正屬靈權柄的能力。假如我們想在真正的屬靈成熟中行，學習處理排斥是必須的。排斥提供我們一個在恩典中成長的機會，並且向野心、驕傲與其他的動機更多地死去。因為這些不好的動機，會很快地塗抹掉我們所得的啟示；假如我們緊緊抱住排斥，把它當作主的管教，我們就會在主的恩典與愛中成長。假如我們抗拒這管教，我們就可能進入巫術裏。
害怕導人進入巫術
掃羅王是個很好的例子。他使人看見，一個真正受神託付的人，可能會墮落到假冒屬靈權威的地步。掃羅原本得到命令，要等候先知撒母耳到達之後才可獻祭，但是他屈服在壓力之下，就提早獻祭，因為他說，“我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多數從真正屬靈權柄中墮落的人，這一點是相同的，也就是說，當我們開始害怕人或環境，超過敬畏神時，我們就從真正屬靈權柄中墜落下來。當我們開始害怕人的離去，超過神離開我們時，我們就離開真正的信心了。
基本上，巫術是根植于人心中的害怕。“懼怕人的，陷入網羅。”(箴 29:25)那些開始使用巫術的，就是陷入網羅中。害怕就是那個網羅。我們用激將，操縱或控制的靈，所做的工程或事工越大，我們就越害怕那些我們不能操縱或控制的人或事情。陷入這可怕網羅的人，最害怕那些靠真正恩膏與權柄行事的人。因為那些行在真屬靈權柄的人，是最不會受到操縱或控制之靈的影響。這就是為什麼掃羅對大衛會變得那麼憤怒，並且全心要毀滅他，也不管當時大衛只不過像只“跳蚤”而已。當操縱與控制的靈增大他們勢力時，那些陷在其中的人的偏執也變大，他們被一種無理性的意念控制，要驅逐或毀滅任何威脅到他們控制的人。那些從人得到權柄、認可，或安全感的人，會像掃羅一樣，落到走進巫婆家的下場。這就是為什麼撒母耳曾警告掃羅“悖逆的罪，與行邪術的罪相等。”(撒上 15:23)
當一個有屬靈權柄的人悖逆聖靈，那個空處就會被巫術，假冒的屬靈權柄填滿。在剛開始的時候，可能只是單純地依靠激將與魂的力量，但假如不悔改的話，結果就會變成最邪惡形式的傲慢與悖逆，正如我們從掃羅身上看到的。掃羅殺害祭司，迫害對主忠心的人，並且在一女巫家，度過他最後一夜。這就是他所選擇的生命方向自然產生的結果。
屬靈權柄是個很危險的東西。假如我們像大衛那樣有智慧的話，我們就不會尋求任何有權柄的職位，也不會接受他人提供的位置，除非我們確信那是主給的。撒旦試探每個被神呼召的人，它用的方法跟試探主耶穌的一樣：假如我們向它與它的方法跪拜，它就會給我們控制國度的權柄。神雖然也是呼召我們來治理國度，但祂的方法是領我們到十字架去，並且唯有當我們成了眾人的僕人，我們才能得到它。撒旦的試探，就是提供我們一個速捷的方法達到那個位置。其實，神早已把那位置給我們了。
傲慢會殺害我們
有個最常被用來描述大衛生活的形容詞，就是“他尋求主”，在很少數的情況下，大衛做決定的時候沒有尋求主，那些事件的結果都很糟糕。屬靈的位置越高，造成錯誤的危險就越大。一些看來似乎是微不足道的決定，卻影響許多人。真正的屬靈權柄並不是一件值得追求的榮譽，它是個要背的重擔。許多人追求屬靈的權柄與影響力，但卻不知道他們所追求的究竟為何。假如我們過早得到屬靈的權柄，我們不成熟的品德註定會成為我們的厄運。
雖然大衛出生於恩典時代一千年之前，但他卻知道恩典，並且靠它而活。即使他有這種瞭解，但他仍然會犯錯，叫幾千人喪失生命。很可能所羅門就是看見他父親在這件事的後果，所以，他想要的第一件東西，就是治理神子民的智慧。任何一個被召站在教會領導位置上的人，都必須有同樣的獻身。即使我們不在任何屬靈權柄的位置上，傲慢會殺害我們。假如我們是在權柄的位置上，幾乎可以肯定地說，傲慢會使我們墮落，並且也會連帶許多其他人墮落。
知識言語的恩賜，是能令人肅穆的權能彰顯。可是那些被召在屬靈權柄中服事的人，追求到一句智慧的言語，就甚於他追求的許多知識言語。我們需要能力與知識的言語，以完成主的工作，但很重要的是，我們也要有智慧來適當地使用它們。
謙卑是個安全網
那些在謙卑之前就得到尊榮的人，幾乎肯定會墜落的。這樣說來，假如我們有智慧的話，我們在有地位之前，要先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作，並且當我們越有權柄，我們就需要越多的恩典。我們有真正屬靈權柄的程度，跟王住在我們裏面多少是同等的。真正的屬靈權柄不是一個地位，而是恩典。假冒的屬靈權柄是站在地位上，而不是恩典上，有最高屬靈權柄的主耶穌，用祂的地位捨下自己的性命。祂命令凡願意跟從祂的人，都要背起祂的十字架，跟隨祂。
真假先知之間有一個簡單明顯的區分。假冒的先知為個人的利益使用他們的恩賜，也利用別人的恩賜。真正的先知使用自己的恩賜，但卻把自己獻給別人。再說一次，自私自利、自我炫耀與自我保護，對真正的服事來說，都是最可怕的勢力。雖然我們像掃羅王一樣曾被恩膏過，假如我們被這些不好的動機掌握的話，我們也會像他一樣落入巫術中。
避開亮麗的巫術
居領導地位的人要警覺巫術的使用，他們更要知道，自己就是那些使用巫術者的攻擊目標。不管巫術是來自我們本身或是外來的，我們必須小心這個敵人。當它從外面攻擊我們的時候，它會狡猾地像是從自身產生出來的。這種外來的巫術通常是以一種“白魔法white magic”的形式出現，而用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意的，但因為他們對人不敢坦率直言，因此就用詭異操縱的方式，來得到控制權。
在教會中，有一種很顯著的白魔法，我們稱它為“亮麗的巫術charismatic witchcraft，這是假屬靈，利用一種超屬靈的面具，來得到影響力或控制。它是假預言、假異夢與假異象的源頭。到最後，它一則會毀壞或抵銷神的工作，二則使教會的領導者過度反應，輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人，幾乎都認為他得到主的心意，並且認定教會的領導者是悖逆主的。
耶洗別
耶洗別是聖經裏使用巫術的典型例子。當她丈夫亞哈王正統治以色列時，她使用她的能力控制她的丈夫。當先知以利亞剛得到屬靈勝利時，她叫以利亞頹喪，以致於他寧願死也不願活。這個邪惡是很有能力的，凡輕怱它的，或者自誇能不受它影響的人，就常會被它擊倒，被擊倒時，通常還不知道被何物所擊。
亞哈王可能是很容易被征服的人，然而以利亞絕對不是弱者，他才剛赤手空拳毀滅了八百位假先知。在聖經歷史上，這是神的能力勝過邪惡最大的見證之一。可是過不久，一個女人，借著巫術的能力，卻叫這位大先知絕望地逃命。這種事怎麼會發生呢？跟神的能力相比，惡者所有的力量在秤上怎麼也秤不出來！就是在基督裏最幼嫩的嬰孩，他裏面也有比所有敵基督的能力加起來還多。我們怎麼仍然被惡所勝呢？這是因為撒旦並不是用能力來對付神的子民，它用欺騙來引誘他們。
跟八百位假先知相比，這個挑戰以利亞的女人算什麼呢？當然，跟他對付假先知相比，他能更輕易地毀滅她。以利亞因為耶洗別的威脅，變成這麼灰心是很沒道理的。但重點就在這裏：這個攻擊不是來自於理性，它是屬靈的攻擊。理性通常跟巫術的力量無關。
耶洗別在以利亞才剛得最大勝利時，重擊以利亞，結果他被征服了。通常在大勝利之後，我們對這種攻擊，變得極軟弱，因為那時我們常放下我們的防衛。那時我們對這種攻擊感到軟弱還有一個原因，就是那時可能是我們最驕傲的時候。因此，我們抵擋敵人用巫術或其他方法攻擊的第一個防禦，就是保持謙卑。我們要知道我們只能靠神的恩典才能站立。驕傲會在我們的盔甲上，留下一條裂縫，結果讓仇敵滲透進來。
本文選自雷克喬納(Rick Joyner)「末日樞紐戰(Epic battles of the last days)」一書：第二部 巫術的營壘：勝過巫術
勝過巫術 by郭美江牧師
引用小記: 巫術(Magic)不只存在於哈利波特的魔法世界，下面郭美江牧師的這篇分享很實際，原講道內容節錄自香港611靈糧堂特會集CD第五專題「勝過巫術」。
引用自ElishaLee的部落格: http://www.wretch.cc/blog/Elishalee/11366801 感謝蒙允轉載
其他勝過巫術相關教導: http://tw.myblog.yahoo.com/destiny-pen/article?mid=83&prev=84&next=82&l=f&fid=15
勝過巫術 by郭美江牧師
一說到「巫術」這兩個字，我們常以為就是些巫婆在畫符咒，也聯想到那些披頭散髮、全身黑黑，連樣子也看不見的人。但我要說的「巫術」，是另一種。其實許多人一生都被巫術綑綁。在這末後世代，如果你預備與聖靈同工，你要成為耶和華軍隊中的一員，你一定會面對巫術這個最詭詐的權勢。這是一個大題目，牽涉到我們生命裡每一個層面。
其實巫術就是愛、責任、權柄的挫折。當人不按神的心意，不順服合法的權柄，沒有將愛、責任、權柄放對位置，這個邪惡的力量、邪靈的能力，就會透過巫術彰顯出來。
巫術是愛的相反
什麼是愛？哥林多前書第十三章第五節說，愛是「不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算別人的惡。 」所以愛就是不做、不求、不輕易，不計算。把「不」字去掉，就是做害羞的事，求自己的益處，輕易發怒，計算人的惡。當我們沒有愛時，巫術就進入來運作。愛是神的本性，神的國度反映神的屬性，所以凡是有神的地方，一定有愛。那個地方沒有愛，巫術就會進來。神運用權柄的時候總是出於愛，背後是沒有隱蔽的目的。當我們的愛不是對人有最大的益處，乃是為著自己的益處，或有一個隱秘的計劃，這個愛是偷偷用來剝削操縱人的時候，這就叫做巫術。有些人愛你愛到會令你窒息，這種愛就不是從神而來，是自私的，就叫巫術。愛是尊重，但巫術正好相反，巫術是操縱、掌控。
為什麼神要按照他的形像造男造女呢？
因為祂愛我們，祂要我們和祂有連結。然後神給我們責任、工作及生命的意義。當你選擇進入這種關係，你就能得到神所預備一切豐盛的祝福。若不然，你就會落入另一個權勢裡。但神不會勉強我們，當以色列的百姓正準備進入應許之地，神就對他們說，你們若緊守遵行我話語，你們的生命就如同在基利心山一樣終年草木茂盛；如果你們不遵守我的律例典章，你們的生命就好像以巴路山上荒涼死寂。同樣的，在夫妻、父母子女、弟兄姊妹、同工朋友之間的人際關係上，如果我們按照神的律，仇敵就不容易掌控我們，即是說巫術就沒有機會進入我們，因為這是神所圈出來的範圍。
創世紀二章十五至十七節說，耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。
伊甸園一切都很完美，為什麼要修理看守呢？在伊甸園外有一條蛇，虎視眈眈想進來，我們的生命也一樣，有很多獅子遍處遊行，看看有否可吞吃的人，當你苦毒、高傲的時候，他的心思意念就進來。驕傲的靈遍處遊行，當一個人驕傲的時候，他就立刻走進去；一個人犯淫亂的時候，比如看電腦網路，淫亂的靈又立刻走進來。
神要我們分別為聖的過生活，因為祂要保護我們。所以我們看見神給亞當唯一的責任，是在這責任上忠心，忠心就可以成長，成長就可以給他更多的責任。但責任還沒有做到，這條蛇就進來，到了夏娃旁邊，亞當不但不作阻止，而且還跟著犯罪。當我們失去責任時，我們就失去了權柄，巫術就從這個地方進來。神要讓我們自己負責任，所以最後亞當、夏娃和蛇要負起責任，因為神要人尊重祂所設立的權柄。
神兒女的責任
所以，神的兒女的責任是什麼？讀聖經。
如果你沒有讀神的話語，你怎樣知道祂的律例典章？當我們不讀神的話語時，我們失去了我們最基本的責任，所以不是這裡病就是那裡痛，卻不知神的話語就是醫治百體的良藥。不要怪神為什麼不愛我們，不醫治我們，因為我們沒負起責任。神說夫妻之間要彼此相愛，互相尊重，如果沒有負起這個責任，家庭開始爭吵，仇敵進來挑撥離間，兒女又這裡病那裡痛，反抗又叛逆，這時不要怪孩子不聽話；如果夫婦彼此相愛尊重，每日緊守律例典章，兒女也不會有叛逆期。神要我們負起杜絕破口的責任。
羅馬書第十三章第一至三節說，在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。所以我們要順服權柄，倘若人誤用了權柄，放錯位置，另一個不合法的權柄走進入，這就是巫術。
為何神要求絕對的順服？
上面不對，神自己來管，神沒有要我們替天行道。哥林多前書十一章保羅說人們違背了神的律，沒有站在正確的位置，很多教會分裂淪陷，都是這樣的。
所以弟兄姊妹，復興就在眉稍，耶穌再來的日子已逼近，彼得前書四章七至十節說，你們要儆醒禱告，因為萬物的結局近了。讓我們認真對待神的話語，在神的話語裡我們有能力權柄，輕忽神的話語我們就失去能力權柄。
巫術這個權勢散播在我們生活每一個層面。為人父母的若不負起屬靈遮蓋的責任，兒女就容易生病、被攻擊，所以父母當然要負起責任。林前十一章第三節提到，男人是女人的頭，基督是男人的頭。丈夫是一家之主，應當負起屬靈責任及遮蓋的，如果男人沒有負起責任，當然家庭不和諧、妻小受傷、病痛。男人應當視這個責任相當嚴肅，要每天讀經靈修，建立家庭祭壇，讓祭壇的火永遠燃燒。
違反愛的律就是巫術
馬太福音第二十章二十四至二十七節提到，外邦人習慣運用權柄，但因為他們沒有從神而來的律例和典章，也沒有從神而來的真愛，他們錯用了權柄，用掌控、操縱、利用別人。基督徒的人際關係和世人不同，領袖要有僕人的心來服待身邊的人，這才是我們的責任，否則巫術就乘虛而入。
為何有那麼多有權柄的人或領袖身上的巫術那麼強？是因為他們想掌控，錯用了神所給的權柄。
巫術就是將一個人的意志強加在另一個人的身上，藉著壓力使這個人在自由意志之下，不會去選擇當做的事，而達到施壓者的目的，這就叫巫術。
愛的律就是神所賜的自由意志的律，一切事情違反愛的律就是運作巫術。加拉太書第五章十九至二十節很清楚地說，情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端。聖經告訴我們什麼是屬肉體的事，什麼是屬情慾的事。
人們往往將壞事歸咎於邪靈，歸咎於仇敵。但聖經清楚地指出，巫術是來自我們身體的情慾，而且和拜偶像仇恨的罪相提並論，所以當我們拜偶像的時候，其實就是在施行巫術；當我們仇恨的時候，就讓巫術在運作，所以神叫我們不要怨恨，恨人及憤怒。
巫術運作有三個層次，
巫術操作層次一：操縱。（人習慣藉情緒來操縱，所以情緒的醫治非常重要）
＊「哭」是在丈夫妻子之間、父母兒女之間，最常為要達到目的而用的方法。就是當得不到滿足的時候，他們就哭，哭到父母屈服於他們要求之下，這個是巫術。一兩次之後，巫術就會增長，他便會越來越來越叛逆，到最後管也管不到。因為巫術的權柄全都在他裡面。
＊「自憐」也是一種方法，說如果你愛我，就為我做這個、做那個，常常表現得很委屈的模樣。
＊「沉默」是另一種方法。有一次一位牧師問我可否服侍他的師母，因他的師母最近不和他說話，快兩個星期了。一年大概有四、五次是這樣。之後我就服侍這位師母，看見巫術在她頭上。每當師母沈默不語時，牧師便緊張，沒心情準備講章，後來我們幫他們破除從家族而來巫術的咒詛，再破除他們夫妻之間的咒詛，之後這個教會大大的復興。
＊「送禮物」本是心甘情願的，沒有條件的，但是有些人藉禮物來賄賂、交換、欺騙。當這禮物違反愛的原則，巫術就運作。一個行為導向的人、被棄絕很深的人，很怕再受傷害，就會想盡辦法送禮去討好別人，其實他正在運用巫術。有人送你禮，禱告神可否接受才接受，不要隨便接受禮物，免得他到時要求你做這做那，不做又有罪惡感。甚至有人用聖經的話語讓你感到有罪惡感。有一個姊妹的張丈夫常常用暴力對待她，沒想到他奶奶說，沒關係，聖經上說如果有人打你右邊臉，左邊也給他打！這樣斷章取義，也是巫術。暴力巳經是巫術，再加多一個巫術給他罪惡感，使這位姊妹經常頭痛，導致她中風。後來幫她破除這兩種巫術。
＊當你生命的範圍「被侵犯」的時候，就中了巫術。有人罵你、咒詛你，這叫 verbal abuse(言語虐待)；打你、侵犯你的肉體，這叫body abuse(暴力虐待)；有些人以情緒、憤怒，行使emotional abuse(情緒虐待)；有些人被性虐待、強暴，是sexual abuse。這四種都是巫術。當你服事這些被侵犯的人，就可由這幾方面去破除，從此解開，很快便見到果效，使其得釋放、得自由。
＊「期待」也是一種巫術，說出來和沒說出來的期待都是巫術的一種。期待原本是件美好的事，但這個期待若違反了我們正常生活律的時候，就是巫術。有一位姊妹結婚不到兩年，巳患憂鬱症，因為她婆婆家有一個規定，每一個週末都要回婆婆家吃飯，但做媳婦的就要進廚房，天還未亮就要預備早餐，吃完清潔一下，就要預備午餐，吃完午餐後，就要預備晚餐，之後很累的回家，週而復始，擔心這種期待、這個家規。一年後發現她有憂鬱症，所以巫術是會帶來憂鬱症。當我們按照神的心意建立一個新家庭時，丈夫就是這個家的頭，擁有的權柄建立新家規。妻子要信服丈夫，丈夫要愛妻子。如果丈夫順從父母過於愛他的妻子，他則失去權柄，仇敵就進入，巫術就進入。每一個家庭都應當樹立你自己完整獨立的權柄。孝敬父母是應當的，但我們更要遵行神的律例法則。
巫術運作層次二：威嚇
第二個層次比第一個層次更厲害，不但要操縱，還要用憤怒來威嚇人。箴言二十二章二十四節說：容易發怒的人，不可以與他結交，因為你會效法他的行為，陷入網羅。
＊憤怒也是一種巫術，它重重的傷害一個人，丟東西、摔東西，達到自己的目的。如果一個人從小就有這個習慣，長大之後也會如此，所以神要我們不可含怒到日落，為要保護不被巫術運作。我們應當效法耶穌柔和謙卑，選擇不發怒。
＊「批評論斷」就是挑剔別人的錯。羅馬書第十四章第一節說，你是什麼人，怎可以去論斷別人呢？聖經嚴詞的告誡我們，批評論斷就是巫術，我們的口何時用來批評論斷，它就作為不義的器具，讓別人受傷，失去了愛和合一的原則。求神幫助我們，該學習的就學習，該改進的就改進，不要讓這些批評論斷在你的身上發酵，也勿聽那些閒言閒語。
＊「金錢」也是巫術的一種。有些人奉獻很多給教會，就以為自己很重要。有一間教會的牧師說他們的教會死氣沉沉、冷冰冰，雖到了這間教會一年多，越牧養越傷心。我問他的教會到底發生了什麼事？他希望我能特別為他們的執事會主席禱告，他在這間教會十六年，一直以來每屆牧師都是聽他說話，聽他的就加工資，不聽的就減工資。我聽了嚇了一跳。牧師說：「我是神所派來的僕人，對不起，我的薪酬是從神而來，我會禱告，如果是出於神，我會接納，我按著聖靈的帶領，對不起，我不能凡事都聽你的。」這位主席就拍桌說，下個月開始減薪減一半。不過神的公正一點也沒缺乏，所以那次我就招集幾個核心同工，一起跪下認罪悔改，破除巫術。
＊有些人會用「恩賜」來施行巫術。教會中有不少有恩賜的同工，當教會沒按照他的意思去做時就威脅要離開教會，令牧師很為難，這種情況往往使教會分裂。這幾年神專門差派我去處理這些事情，所以感謝主讓我學到這些寶貴的經驗。
＊也有人用「關係」來施行巫術，說「你們聽不聽我的，黑道白道我都認識。」這種人一說到黑道白道都有很深厚的關係，和某某人關係很深，是要叫人看他的面色，這也是巫術。
巫術運作層次三：掌控
第三個層次最嚴重，就是「掌控」。
＊因為「恨」，就用各種的方式侵佔一個人的生命，恐怖份子都是巫術的一種。
＊只要是用不合法的方式，去侵佔一個人生命的權柄，就是掌控，就是巫術。台灣原住民的阿美族是母系社會，家中由女人掌權，如果丈夫做得不好就可以休夫，到現在也是如此。當你去到他們的教會或家中，就感到頭痛至抬不起來。阿美族的牧師有次來找我，告訴我他無法再牧會下去了。這個教會巳經很現代化，人數曾經增長至五六百人，後來卻退至三百幾人，但曾經有人預言這教會的人數會達至一千人，不知道問題出在那裡。我告訴他，你向神求，於是神指示有巫術的靈，他們的同工也領受同一異象。我一進去講道，眼睛也睜不開，因為那權勢很強，整個講台上都是巫術的靈。後來信息說完了，來領聖餐，認罪悔改，就來破除。兩個星期後，每日的中午都禁食和破除（這種巫術需連續二周禁時破除），結果教會到現在還是超過千人。一個人有權力慾望的時候，沒有安全感的時候，巫術就開始運作，巫術運作唯一的目的就是要違背上帝的權。聖經裡有很多地方提到有不同的邪靈和巫術一起來運作，所以巫術不是單一個運作，乃是包括很多其他的邪靈來運作。透過一些破口進入。神要我們合一相愛，但如果我們的人際關係破裂了，巫術就進入來，全身上下都有毛病，頭痛、胃痛、背痛，不知原因的，吃藥也不會好，除非你將這個權勢趕走。
＊世界各地的文化中有很多代表巫術靈界的東西，作為偶像來崇拜。列王紀上記載的耶洗別；台灣的媽祖觀音；天主教他們把馬利亞的位置，放得高過耶穌來崇拜……背後都有巫術的存在；紐約的自由女神，使得當地同性戀那麼敗壞，因為那個自由女神也是巫術。
巫術在教會的運作
教會也是一樣，而這些巫術怎樣運作呢？
第一，就是當人的權柄界限被打破的時候。
第二，不信服丈夫，所以姊妹們要小心。教會聚會中，敬拜團無論帶得有多好，主日牧師最後將麥克風拿起來，就將所有權柄收回來。不是他喜歡掌握權柄，是因為這些都是神所設的律。有些教會不知道，順序就錯了，這樣神的榮耀能力和恩膏就無法順流而下。
第三，當有求於人時，希望人照你想要的方式去做。
第四，當我們懼怕人的時候，懼伯人就陷入網羅。當愛來掌權，你會發現整個聚會都充滿膏油，將榮耀歸於神。
第五，家族性拜偶像帶來的掌控巫術。教會大掃除之後，要注意有人把邪靈帶進來，要有人把他趕出去。
第六，破碎的家庭因為失去了遮蓋，所以巫術就運作。弟兄、姊妹若你是失婚者，主耶穌是你的良人，依靠耶穌來代替你失去的一切，建立家庭祭壇，巫術就沒法運作。因為很多青少年問題，都是從破碎家庭出來的。
第七，極度痛苦的經驗，很重的創傷，或被性侵犯。這通常是指他的範圍被侵犯很嚴重，所以我們第一要破的就是巫術。
第八，叛逆的罪、頑強的罪、性犯罪、暴力。在撒母耳第十五章裡叛逆與行邪術同罪。當我們叛逆，我們就是在行邪術。
第九，忽略個人的責任。無論你是那個階級的領袖，沒有負起責任的時候，巫術便進入你的內心。主任牧師該做的事，若因忙碌而交給屬下處理，久而久之一定會出問題。
如何知道巫術在你身上呢？
第一，心思很亂。理不清頭緒，常無法作決定，三心兩意，又表達不了自己的想法和感覺，這時巫術已在你身上。方法是堅持我一定不要，之後注意並和他保持距離，巫術才無法運行。
第二，面對喜歡掌控的人，他讓你覺得有罪疚感，有一種壓力。這個就是巫術。
第三，當巫術在運作時，我們的人際關係會建立不起來。
第四，當巫術運作的時候，你無法思考，非常劇烈的頭痛，讀聖經無法專心，禱告沒辦法連結。要放棄，甚至想自殺，向後退。以利亞就是這個光景，完全是中了巫術，耶洗別一句話他便逃跑，對神說罷了，求你取我的性命，因為我不勝於烈祖，他忘記了三日之前他轟轟烈烈的擊敗了四百五十個巴力先知，現在只是一句說話，他就失去異像。
牧者最可憐，因為他們是頭，是巫術攻擊的目標。巫術通常與邪靈一起出現，如死亡的靈。拒絕、被拒絕、恨惡自己、憂傷、自殺，這都是死亡的權勢。所以當巫術用不合法的權柄進入，違反我們的自由意志的時候，陰間權柄就開始運作，我們就覺得被折磨、害怕，身上各種的病痛都會出現。最容易出現的是頭痛，莫名其妙的，吃藥都不會好轉；胃痛，查不出原因的胃痛；背痛，怎樣按摩也沒用。因為這是巫術，然後欺騙的靈一起進來，我們便會有不潔淨的思想，性幻想、謊言，一起在我們身上運作。
怎樣抵擋巫術的權勢
怎樣抵擋巫術的權勢呢？先看看自己有否這個問題，因為我們怕被傷害，心裡很多懼怕，以致自己掌控自己。有時巫術不是從別人而是從自己而來。因為我們有不幸、恐懼，我們會施加壓力在別人身上，無意間讓巫術透過我們來運作。今天我們都要悔改，然後才有能力去敵擋攻過來的巫術。自己先要收復破口，夫妻之間要先處理。家庭裡面如果有巫術，就不用說出去傳福音了。我們所有的事工都要被愛包圍，因為愛可以除去懼怕和掌控，如果我們裡面還有巫術和掌控，愛的恩膏就沒法停留在我們的身上。
你和我都渴望勝過巫術，成為愛的出口。但如何能夠從巫術權勢裡面得自由？
第一，要禱告。不是一個人，是一群人，是團隊，在你的四周支持你。
第二，要有關係的支持。即是說你一定要和別人一起結伴，來抵擋這個權勢，不是單打獨鬥。
第三，第三自己要成為一個可靠的人，就是自己要付代價。軍隊打仗，首先派空中部隊，然後是陸戰部隊。什麼是空中部隊呢？靈性和悟性的禱告。空中部隊要先綑綁空中屬靈氣的惡魔，然後再差遣陸戰部隊。陸戰部隊是什麼？愛和合一的團隊。巫術是非常強勁有力的權勢，所以需要兩至三個星期，每日奉耶穌的名，持續的將他打下來，直至見到果效。
舉一個例子，我女兒有一天打電話給我說，老闆很可惡，莫名其妙就發脾氣，這工作是否神所為我預備的？為何那麼辛苦？我問他的老闆從那來，他說是信回教的中東人，就是被棄絕的族群，所以他們的表達就是動不動發脾氣。女兒考慮辭職，但現在很難找工作。我說這個是巫術，來禱告。那時我在台灣她在美國，我們用長途電話來破除巫術的靈。第二天她告訴我情況比昨日更糟，原來這個權勢那麼強，我們繼續攻。她說為什麼你昨天的禱告沒有效，我說因為這是巫術，要兩個星期。結果兩個星期，每日都通長途電話半小時為她禱告，那個月的電話費要萬多元。兩個星期後老闆對她好得不得了，她現在成為了十四間分公司的CEO，老闆之下就是她，整間公司最年輕就是她（二十三歲），管理百多個員工，而且大部份的年紀都比她年長，因為我們把巫術攻下來。感謝主，我們有這麼大的權柄。
婚姻的關係也一樣，一旦我們確定被巫術掌控，
第一，要爭戰到底。
第二，要強烈的抵擋。
第三，要發動團隊。
第四，要禁食禱告。
第五，要鍥而不捨。
最容易被巫術來攻擊的對象是：
第一，主任牧師。所以你們要特別為主任牧師禱告，如果他被攻，後面的人全部都沒有了。我們要為每一個組織的守門人禱告。
第二，敬拜領袖。敬拜領袖容易被攻擊，因為他站在很顯眼的位置，容易驕傲、容易被批評論斷，所以同時施行巫術的人也被別人施行巫術。
第三，行政人員。行政同工、幹事，特別是一些牧師的秘書，因為他們對教會的內外都瞭如指掌，到後來他們就會變成掌控教會。所以主任牧師要很小心，否則，巫術運行整個教會都會亂。
第四，代禱者。因為神給代禱者的角色是禱告，讓教會有異像方向來實現。很多代禱者自以為能夠看見、聽見，就驕傲，並要牧師聽他們的。但一個忠心順服的主任牧師，神一定會給啟示。我們一定要注意這個次序原則，神不會不先把異像給代禱者，之後才告訴主任牧師。因為神就是愛，只要我們行在神的愛的原則，明白謹記神的話語，巫術便無法入侵。
願我們都能在愛裡合一，使巫術遠離，一起走向神美好的命定。
引用: http://www.wretch.cc/blog/Elishalee/11366801
聖靈
第十章 如何靠聖靈勝過邪靈
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「我若靠上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」（太12:28）
「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」（路10:19）
「信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼……」（可16:17）
「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12:11）
「上帝的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」（約壹2:14）
「小子們哪，你們是屬上帝的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹4:4）聖靈是神的靈；邪靈是魔鬼的靈，在本質上是不同的，聖靈是創造者，邪靈是受造者；聖靈是至聖者，至真者；邪靈是污穢者、撒謊者；聖靈是全能者，是無限的；邪靈非全能者，是有限的。
主耶穌靠聖靈勝過邪靈。門徒靠主的權柄勝過邪靈。信徒奉主的名勝過邪靈。弟兄們因主的寶血勝過邪靈。你們靠神的道勝過邪靈。因為聖靈大過邪靈。
一、不要迷信
電影界談「鬼靈精怪」多的是﹕「鬼靈精怪東南亞」、「捉鬼公司」、「倩女幽魂」、「人鬼戀」、「非洲和尚」……報刊、雜志談鬼靈精怪篇幅頗多；玩具、電玩也多有與鬼靈精怪有關的產品。居然商業介紹與鬼靈精怪有關的產品，表明人生活的環境必然與靈界的事有關。
「迷信」與「理信」或「知信」是不同的。迷信是﹕
「不辨事之是非而妄信也。」（辭源）
「是基於一種恐懼的心理，對一些神奇的事物不完全了解而相信的一種內心狀態。」（韋氏大辭典）
「迷信就是輕信、亂信、妄信、死信、盲信。」（陳潤棠博士）
「凡違背聖經真理而以受造之物為敬拜的對象－包括一切的人、事、物、日、月、星、辰、山、川、草、樹等，而不以上帝為敬拜的對象，都為迷信。」（《從鬼靈精怪說起》）
所謂「理信」及「知信」乃是知其信者是誰？由何而來？為何而信，信之價值與結果又如何。保羅說﹕「因為我知道我所信的是誰。」（提後1:12）約翰說﹕「……認識那起初原有之道」（約壹2:13）。滿有智慧的保羅勸雅典人，不要迷信，乃要有正確的信仰，「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」 （徒17:30）
人為什麼會迷信？
(1) 恐懼心理會產生迷信。
(2) 無知好奇的心理會產生迷信。
(3) 缺乏安全感會產生迷信。
(4) 盲目求利的心理會產生迷信。
(5) 心靈虛空會產生迷信。
(6) 缺乏用理性檢證會產生迷信。
(7) 怕死的心理會產生迷信。
迷信結果是﹕虛空、無平安、無把握、無救恩、浪費精神、浪費時間、浪費金錢、恐懼。迷信坐大，成為社會的禍害，影響社會治安，阻礙現代化的腳步！
正確的信仰結果是﹕有愛、有喜樂、平安、豐盛的生命、得享安息、大有能力、超凡入聖、永生、榮耀的盼望，得勝的生活。
二、邪靈對人的危害
(1)邪靈附身
邪靈附身，控制人的理智、思想，扭曲人的感情，破壞人的健康，影響人的工作，令一個正常的人變成反常的人；世俗稱他發瘋，或精神病（其實精神病與邪靈附身是兩種不同的病，不能混為一談）。
聖經記載（可5:1~13），格拉森的地方，有一個人被邪靈附身，有奇特之力，能斷開鎖鏈腳鐐，總沒有人能制伏他，甚至用石頭砍傷自己。耶穌路經該地，主耶穌將附在他身上的邪靈統統趕出去，而得到醫治，理性恢復正常，重過正常人的生活。
(2)邪靈干擾
舊約聖經記載（但10:12~14），但以理禱告，魔鬼攔阻干擾廿一日之久；但神差遣天使長米迦勒來幫助他，但以理終於得勝。
(3)邪靈控告
邪靈會在人的良心裡控告人的罪，控告人的良心，控告人的所為。魔鬼曾在神面前晝夜控告我們的弟兄，但他已失敗被摔下了。（啟12:10）
約伯是個義人，行為完全正直，遠離惡事，撒但竟然也在神面前控告他（伯2:1~6；1:9~12）。因為撒但是撒謊者，是與神敵對，想盡辦法要破壞神的器皿。
撒但也控告大祭司約書亞，與約書亞作對（亞3:1），但神卻使約書亞脫離罪孽，給他穿上華美的衣服（亞3:4），是神的恩典與保守，才能站立得住。
現今，也有人專門控告批評神的僕人，有的毀謗，破壞神僕的形象，如此，豈非中了撒但的詭計。
保羅說﹕「誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」（羅8:33, 34）
(4)邪靈攻擊
邪靈的攻擊可利用環境有形的攻擊，如天然的災害，人為的攻擊，也可利用法術無形的攻擊。
舊約的約伯，撒但就用有形的方法攻擊他。而且用非常殘酷的方法攻擊他。
「耶和華對撒但說﹕『凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，有報信的來見約伯，說﹕『牛正耕地，驢在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』他還說話的時候，又有人來，說﹕『神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』他還說話的時候，又有人來，說﹕『迦勒底人分作三隊，忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。』他還說話的時候，又有人來，說﹕『你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒；不料，有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。』約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說﹕『我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。』在這一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。
又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但，說﹕『你從那裡來？』撒但回答說﹕『我從地上走來走去，往返而來。』耶和華問撒但，說﹕『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他；他仍然持守他的純正。』撒但回答耶和華，說﹕『人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。你且伸手，傷他的骨頭和他的肉；他必當面棄掉你。』耶和華對撒但說﹕『他在你手中；只要存留他的性命。』於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」（伯1:12~22，2:1~7）
示巴人闖入擄掠牛、驢，殺害僕人；天上降火燒滅羊群和僕人；迦勒底人闖入擄掠駱駝，殺死僕人；狂風擊屋，倒塌壓死所有的兒女。這一些驟然遽變，乃在一日之間，表面看起來，豈非自然災害，人為攻擊嗎？從深入靈界的角度來分析，立刻知道是邪靈的攻擊；撒但擊打約伯，讓他家破人亡，全身生毒瘡（伯2:7）。
邪靈也會攻擊神僕傳福音工作。「只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思），敵擋使徒，要叫方伯不信真道。」（徒13:8）保羅被聖靈充滿勝過行法術的（徒13:9~12），終於帶領方伯信主。
(5)邪靈試探
魔鬼試探耶穌（太4:1~11），耶穌卻沒有接受其試探（來4:15），反而勝過試探；耶穌是滿有聖靈，行在聖靈中。
主被試探不是罪，接受試探才是罪。
邪靈會在性慾方面引誘試探人（林前7:5）；也會在財物上引誘試探人，亞干在當滅之物上跌倒。邪靈也會用患難來搖動人的信心（帖前3:3, 5）。
神不試探人，相反地，主乃是要搭救被試探的人（來2:18）。
「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是〔主〕應許給那些愛他之人的。人被試探，不可說﹕『我是被神試探。』因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅1:12~15）
神不試探人；邪靈會試探人；聖靈乃是試驗人，使他信心增長，如亞伯拉罕，經過試驗，成為信心之父，聖靈是做積極正面的工作；邪靈是做反面的工作。
(6)邪靈誤導
聖經說﹕「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前4:1）鬼魔的道理通常透過假先知，或其信眾來傳播。若不小心，教會就會受其干擾，如推雅推喇教會部分人即受魔道之影響，主耶穌說﹕「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行奸淫，吃祭偶像之物……至於你們推雅推喇其余的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人；我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」（啟2:20, 24, 25）
魔鬼錯誤的道理，結果產生惡果，人心會懷著各樣的惡毒與分爭。雅各說﹕「你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來，你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的。在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」（雅3:13~18）惟有順從上帝的聖道，才能結出善果，滿有和平與溫良。這是兩個極端對比的世界，異端邪道令人性格偏向邪惡，品格道德傾向敗壞。上帝真道，則令人性格生命改換一新，在基督裡成為新造的人（林後5:17），品格道德傾向善，追求更完美的人生之境界。
邪靈也混到教會裡，將錯誤的道理，假的神跡，假的恩賜，假的方言，假的救恩，來擾亂教會純正的真理。但聖靈啟示的聖經是永遠不會被搖動的。
三、靠聖靈勝過邪靈的秘訣
有三種不同的能力；人有正常的能力 (Normal power)，魔鬼有超正常的能力
(Super normal power)，神有超自然的能力 (Supernatural power)。要勝過邪靈，有以下數項要訣﹕
(1)你要有聖靈重生的生命
有聖靈重生的生命，才有聖靈的內住；有聖靈的內住，才能讓聖靈工作。預備好被聖靈充滿，才有權柄能力。重生的信徒第一在身份上是神的兒女（約1:12）。第二在心中有聖靈可以勝過邪靈。第三有主所賜的權柄及能力，可以勝過邪靈（路10:19）。
尼哥底母是屬上層社會的名流，但主耶穌要他重生（約3:1~6）。以弗所教會的信徒，領受了施洗約翰的洗，保羅要他們重生，信主耶穌為救主（徒19:1~8）。有數位未重生的猶太人，想趕鬼，雖然奉保羅所傳的耶穌，但不是自己所誠心相信的救主；鬼不但不聽他們的吩咐，反而跳到他們身上制服他們，赤身逃跑，真是丟人獻丑。原因何在？屬靈的問題，要用屬靈的方法。
「他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可3:14, 15）
有對的身份，才能名正言順，領受屬靈的權柄，去執行正確的使命。
行邪術的有時也趕鬼，那是以鬼趕鬼！以毒攻毒，以後會有好多的後遺症，不是根治。
信徒是靠聖靈的大能趕鬼。主耶穌豈不是靠聖靈大能驅逐污鬼（太12:28）！學生不能高過先生。主所做的，我們也要做。
「上帝怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周游四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為上帝與他同在。」（徒10:38）
(2)你必須相信主耶穌寶血赦免你一切的罪
因神的恩典，人信靠主耶穌藉著祂的寶血罪過得以赦免（約壹1:7~9）。我們就可以坦然無懼地來到祂的施恩寶座前，求恩惠，蒙憐恤，並得著隨時的幫助。
罪在那裡，邪靈就藉機在那裡工作。罪一赦免，邪靈就無權柄，因耶穌為中保，叫我們因信得與神和好。亞拿尼亞與撒非喇因犯了欺騙不誠實的罪，又不肯認罪，撒但就藉著邪靈充滿他的心（徒5:1~5）。終於遭受神嚴歷的管教，甚為可惜。
(3)你必須憑信心禱告，甚至禁食禱告
「耶穌說，非用禱告（禁食），這一類的鬼總不能出來。」（可9:29）
「我所揀選的禁食，不是要松開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」（賽58:6）禱告是人與神同工，禱告能推動神的手，禱告能產生意想不到的成果。靈界的爭戰，禱告是得勝的秘訣。
主耶穌禁食禱告四十晝夜，魔鬼的引誘試探全然不得逞。門徒趕鬼，有時鬼不出來，主耶穌要他們禁食禱告。以賽亞先知說，神所揀選的禁食，能使被欺壓的得自由。
(4)你必須靠神的道勝過邪靈
「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）
「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；此外又拿著信德當作滕牌，可以滅盡那惡者一切的火箭，並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦……」（弗6:14~18）
神的道是活潑的，是大有功效，大有能力；聖靈的寶劍就是神的道。神的靈調和在道中。耶穌說，我的話就是靈，就是生命。聖靈工作是根據所啟示的道。因所見證的道就勝過魔鬼（啟12:11）。
耶穌以神的道勝過魔鬼，祂用舊約申命記的話來抵擋魔鬼，神的話，句句都帶著能力。
你若親近聖經，魔鬼就遠離你；你若遠離聖經，魔鬼就親近你。
(5)你必須憑信心奉主耶穌的名趕鬼
「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來11:6）
「因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的嗎？」（約壹5:4, 5）
信心是靠聖靈得勝的秘訣，義人憑信心的禱告是大有功效的。
「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他……」（彼前5:8, 9）神會保守信徒不至失去信心，主耶穌在父的右邊也為信徒祈求。
「所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。」（來10:35）
「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22:31）
「主耶穌說﹕『信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼……』」（可16:17）
勝過邪靈趕逐污鬼，不但要憑信心，也是主賜的權柄。奉主耶穌的名，即包括主的威嚴、權柄、能力；因為主的名超乎萬名之名；鬼十分怕主耶穌（可3:10~12）。
趕鬼是靠主的權柄，主的權柄是從奉主耶穌的名禱告彰顯出來。
主應許說﹕「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。」（約16:23）
天上地下所有的權柄都給了主耶穌，而且主把權柄給了教會，給了門徒，於是我們才有權柄勝過邪靈。
「耶穌進前來，對他們說，天上地下所有的權柄都賜給我了。」 （太28:18）
「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 （太16:18, 19）
「他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了；又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首……」。（弗1:19~23）
「我們依靠上帝，才得施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」（詩60:12）
在靈界的爭戰中，主耶穌是絕對的得勝者，因祂創造萬有，也掌管萬有，無論自然界的風、浪，植物界的無花果樹，靈界的天使（服役的靈），或魔鬼（墮落的天使，賽14:12~15，結28:12~17）都要聽命於耶穌。
我們靠著聖靈的大能，借著主所賜的權柄就得勝有余了。
若有行邪術者向信徒挑戰，或咒詛，不必怕。保羅曾兩次遭受巫師的攻擊（徒13，16），他都是憑信心奉靠主耶穌的名得勝。若有人說，上代的咒詛會臨到三四代，並且引用聖經出埃及記20:5為證據，但這是指著不信者而言，非針對信徒；信徒一信主重生，主的寶血已洗淨一切的罪，以前的錯誤、與魔鬼立約、祖宗的咒詛都一筆全部在主寶血之下洗淨、解除，得釋放自由。信徒不應該懼怕咒詛，或被咒詛。
聖經應許﹕
「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。」（路4:18,
19）
「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹3:8）
「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的可以醒悟，脫離他的網羅。」（提後2:26）
「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩34:7）
「從上帝生的必保守自己，那惡者也就無法害他。」（約壹5:18）
「耶和華說﹕我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降禍的意念，要你們末後有指望。」（耶29:11）
「為你祝福的我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他……」（創12:3）
「……凡給你祝福的，願他蒙福；凡咒詛你的，願他受咒詛。」（民24:9）
「斷沒有法術可以害雅各，也沒有佔卜可以害以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列，說﹕『神為他行了何等的大事』。」（民23:23）
有神的保守，主耶穌基督的眷顧，聖靈的同在，必然勝過邪術、巫術、法術、魔鬼一切的作為。因那在我們裡面的，比那在世界上的更大。
例證﹕
在非洲，有一位青年能用茅槍殺死獅子。後來他悔改信主大發熱心為主傳道。有一次，他在作見證傳福音時，有一個巫師站了起來向他挑戰﹕「青年人，不准你在這裡講道，我要念咒咒詛你。」這位青年說﹕「我靠著主耶穌的寶血，罪已得赦免，現在我奉主耶穌的名，吩咐你不准咒詛人。」青年繼續作見證。結束後，巫師說﹕「明天晚上你再來講道，我會邀四十個人來聽道。」青年答應了。好多宣教士為青年人提心吊膽，怕他會被武力攻擊。感謝主，當晚果然來了四十人。那青年照講，將要結束時，巫師站起來說﹕「各位，你們都是我的學生，我教你們行巫術，他教你們信耶穌，他說的的確是真的。昨晚當我說要咒詛他時，他說，我靠主寶血罪得赦免，奉主耶穌的名吩咐你不准咒詛人，當時，我的舌頭立刻麻木，我仿佛看見天邊有閃電一般突然發亮，我全身動彈不得，不能說咒詛的話。他的上帝能力比我的邪術能力大，他的上帝是真的神，我昨晚已決心信主。今天，你們當有一個決定，是否要信主耶穌，我已決定再不能收你們當學生，我不再教你們巫術了。」聖靈動工，主耶穌的名大有權柄能力，有一部分的巫術學生悔改信主。靠主名得勝，得自由。（摘自拙著﹕《巫術、邪術、交鬼與聖靈》）
基督徒乃當知已知彼，靠著聖靈重生，認識仇敵的詭計，被聖靈充滿，靠聖靈行事，過分別為聖的生活，奉靠主耶穌的名及權柄，勝過邪靈；成為一個真信、真知、真得勝者。
打破生命中 巫術的掌控勢力
12月份醫治釋放特會主題 文/廖雅各牧師
親愛的弟兄姊妹：
奉主的名向各位問安！我們祈求神賜給你們有最佳的健康、並且行在全能神的旨意裏。
感謝你們持續上山、支持禱告山，在連續幾天聆聽主道之後，你們不單會得到釋放，而且可以在神的話語上成長。信道從聽道而來，聽道從神的話語而來。我們發現上禱告山的弟兄姊妹確實會因著主神的話而加添信心，而真理就幫助他們得到醫治釋放、並且靈命逐日成熟。
上次（10月份）的聚會中，我們有一則重要信息，就是你必須認明你生命中的魔鬼之門，而且檢視一下，是否仍有邪靈自由進出。我們發現在這場聚會中，有許多弟兄姊妹受巫術掌控之苦。在台灣有這類問題的，想必相當廣泛。因此我們靈裡感動，有必要特別舉辦這場特會，幫助巫術受害者生命中有一個突破。因此這次12月 28日到 1月 2日，新年的主題，我們特別專注在這個領域：打破生命中 巫術的掌控勢力。
脫離掌控及消極的靈
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所謂的巫術，就是操控或掌控別人，不管使用者是誰。巫術的使用，不單是跼限於原住民、或是行異端邪術的人。因此，巫術不單是透過異端、或邪術、或黑魔術進來，它也有可能透過那些愛我們、立意良好的人，使用操控、駕馭我們的方式來進行。這些操控，有可能是有意的，也可能是無意的。
上次（10月份）的聚會中，我們發現掌控型的媽媽，在操縱孩子的事上，扮演了一個相當主要的角色。通常，一個媽媽是透過巫術操控、掌控的關係，來決定她孩子嫁娶的對象。缺少安全感的媽媽，可能會因為害怕失去兒女，而在無意間緊緊抓住兒女，不容許他們為自己的一生做決定。她在無意間將自己的意志強加在孩子的身上，透過巫術的技巧，使他們在她的掌控底下。通常，這些掌控型的媽媽個性都很強，再加上過去的傷害，使得她們缺少安全感，害怕失去所愛的。在這樣的家庭中長大，實在是一種重創的經驗，強化了消極的靈（亞哈的靈）在一個人的裡頭。
在這場研習會中，我們會特別檢視在巫術操控中，主要運作的兩種靈，就是耶洗別的靈和亞哈的靈。這兩種邪靈彼此互補，但都不是健康的邪靈，而且會帶下毀壞給那些受這兩種邪靈影響的人。所以如果你有一個「耶洗別型」的媽媽和一個「亞哈型」的爸爸，你須要從這兩種邪靈的影響中得到釋放。所以有三組來自於失功能家庭的人須要釋放：
1. 那些有亞哈邪靈的。
2. 那些有耶洗別邪靈的。
3. 那些在這兩類邪靈影響下成長的人。
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醫治巫術毒劍的傷
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有一些弟兄姐妹受到一些屬靈領袖的影響，這些屬靈領袖袖通常使用操縱或掌控來建造他們的教會或服事，這些屬靈領袖運作相當於巫術的假冒屬靈權柄，就是所謂的基督徒巫術。這一種巫術的形式，相當詭譎，而且致命，如果弟兄姐妹被這類充滿毒素的基督徒巫術毒箭射中，就會造成極大的傷害或傷痛。這些毒箭通常沾上控告和定罪的毒素，許多的弟兄姐妹，凡被基督徒巫術毒箭所傷的，通常傷痛至深，以至於無法再繼續為主服事，這樣的弟兄姐妹需要釋放的服事，來清除基督徒巫術毒箭，而且從毒箭所射中的傷口中得到醫治。
事實上，許多凶險的軛，和人類的期待，都會造成操縱和巫術的權勢，緊緊連繫於人的身上，以致於仇敵可以製造堅固的營壘，產生衝突在神對人的呼召上。有一些父母、老師、屬靈領袖，擺在我們身上的軛和期待，如果他們具有某類型巫術的影響勢力在我們身上，我們就必須把它清除乾淨。這些擺在我們身上的軛，如果不是從主來的，我們是可以辨明的，因為我們可以檢視他們所帶來的負向影響。
首先，我們需要對付一件事，就是處理十支致命的巫術毒箭所造成的傷，這些傷口，包括：灰心、混亂、無助、無望、沮喪、失去異象、錯亂、退縮、絕望、挫敗。
我們的天父實在樂意來釋放我們脫離任何一種巫術的形式。衪為我們預備的旨意絕不是叫我們被操控或掌控，被巫術的毒箭所傷。衪為我們所預備的釋放，究竟包括那些呢？就是：認識巫術的真相、巫術所使用的武器和權勢，我們應當知道如何得勝並打破巫術的權勢在你們生命中的影響。
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