因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。
我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。
我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；
他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。
你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。
2010/2/21 16:21:00 | By: 李泽生
关于孔子所谓“四恶”以及“不教而杀谓之虐”的浅见
《论语·尧曰第二十》：
子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？” 子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。” ……
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
关于“四恶”的说法
在这里,孔子与弟子子张讨论的是如何“从政”的问题。孔子提出从政应该“屏四恶”, 即排除四种“恶行”：不加以教育便杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；先是懈怠，以后又突然要求限期叫做贼；同时给人民财物，出手吝啬叫做小气鬼。
以往历代注家都认为这四句话讨论的是管理如何从政,即是讨论官吏如何管理人民的。
但我认为这种解说不一定精当。我认为:从四种情况的讨论上,都是说高层统治者如何从政,即高层统治者如何管理下层官吏的。第一句话是说高层对下级官吏犯错误时不加以“管”和“教”就处死是“虐待”;第二句是说不加申诫便向下级要成绩就叫做“暴”即暴政;第三句话说的是对下级官吏先是懈怠，以后又突然要求限期就叫做“贼”;至于第四句话,古今注家几乎都是语焉不详,原话为“犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。自从杨伯峻注解了<论语>,对这句话进行了注解以后,现代出版的有关论语的大量书籍都是源于杨伯峻先生的讲解：同时给人民财物，出手吝啬叫做小气鬼。“有司，古代管事者之称，职务卑微，这里意为‘小家子气’”。
但是,康有为是这样解释的: “当予不予，虽予不惑。有司守常职者则可，若为政者，则当有非常不测之恩惠，乃可得人心。”康有为的境界虽然也有些似是而非,但大体还是让人们看明白了他的意思,此句话的意思是:上级(即高级管理者)对下级官吏的奖励,不应该完全固守“有司守常职者”,即墨守成规,而应该“若为政者，则当有非常不测之恩惠，乃可得人心。” 即一个好的领导者对下级应该有“有非常不测之恩惠” ,这样才能得“人心”——此人心,并不一定是指“人民”,而是泛指,也包括下级官吏们的心。当政者不要过于吝啬,墨守成规不给下级有所奖励。
我以为康有为的说法当是。
BY 快樂小藥師
关于“不教而杀谓之虐”
关于“不教而杀谓之虐”人们大体解读为：“不加以教育便杀戮叫做虐。”将“教”字理解为单纯的“教育”我认为是不够的。
古代单音词一般可以扩展为现代的双音词，比如这个“教”字，既可以扩展为“教育”，也可以扩展为“管教”。我认为孔子这句话里的“教”字含有“管”与“教”两种意义,或者教先于管，或者管与教互补,不应该仅仅理解为是教育一种意思。
“管”的含义就是应该加强对官吏进行制度的制约,制度要健全不留漏洞,落实一个“管”字; 而“教”的内容则是注重教育即正面引导,树立好的榜样与典型,鼓励“官吏”洁身自爱、廉洁奉公。
我想,这也许才是孔子对“从政”理想的真实表达。
原文】
子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡①，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？ 擇勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無 小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼 然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰： “不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期②謂之賊；猶之與 人也，出納③之吝謂之有司④。”
【注釋】
①屏：屏除，除去。 ②慢令致朝：慢令，命令鬆懈；致期，限期緊 迫。③出納：出和納（入）本是兩個意義相反的同，這裡偏指出，而沒 有入的意思。④有司：古代管事者的稱呼，職務卑微，自當拘謹，這裡用來代指小氣。
【譯文】
子張向孔子問道：“怎樣做就可以從政了呢？”孔子說：“尊崇五美，屏除四惡，就可以從政了。”於張問：“什麼叫五美？”孔子說：“君子給人以恩惠自己卻不需什麼耗費；役使老百姓，老百姓卻沒有怨恨；有欲望卻不貪心；泰然自若卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。”子張又問：“什麼叫給人以恩惠自己卻不需什麼耗費？”孔子說：“借人民能夠得利的事情而使他們得利，這不就是給人以恩惠自己卻不需什麼耗費嗎？選擇可以役使老百姓的時候去役使，誰會怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什麼貪心呢？君子無論人多人少，事大事小，從不敢怠慢，這不就是泰然自若卻不驕傲嗎？君子衣冠整齊，日不邪視，莊重地讓人望而生畏，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？”子張又問：“什麼叫四惡？孔子說：“不加以教育而加以殺戮叫做虐；不加申誠而督查成績叫做暴；政令鬆懈而限期緊迫叫做賊；用給人東西作比，出手吝嗇叫做小氣。”
【讀解】
尊五美，除四惡。
不僅對於從政，就是對於平常做人也是有好處的。
所謂“身在公門好修行。”這其實就蘊含了“惠而不費”的意思在內。政府的一項好政策出臺，取之於民，用之於民，而不需要耗費政府的財力和物力，這樣的事情的確是有的。比如說“為市民辦實事”的問題，很多實事，其實就在於當政者想不想得到，而不在於需要什麼耗費的問題。這種“惠而不費”，在個人生活中也是有的，所謂“助人為樂”，其實，嚴格意義上的助人為樂就是一個“惠而不費”的問題。幫幫朋友的忙，替人帶帶東西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而於己無損的事情，不是“惠而不費”又是什麼呢？真要惠而“有”費，把自己的工資送人家，別人還不見得會接受呢。所以，應該大力提倡的不是“惠而不費”的風尚。無論在不在“公門”，這種風尚都是可以身體力行的。
“勞而不怨”其實就是我們平常說的任勞任怨。任勞容易任怨難，這是大家都有的經驗。所以，做一個領導人能讓人任勞任怨是很不簡單的。尤其是做一個基層領導，能使手下人都高高興興地工作，任勞任怨，那可真得要有兩下子。當然，做高級領導人而能夠讓全國人民都任勞任怨，那就更是難上加難了。
如果說“惠而不費”、“勞而不怨”都還側重于領導水準的方面，那麼，“欲而不貪’、“泰而不驕”、“威而不猛”卻涉及到領導者個人修養和素質了。“欲而不貪”是說要有欲望但不要貪婪。以我們這個時代而論，“君於愛財，取之有道。”該拿的錢還是要拿的，但不能貪汙受賄，利用職權謀私利。“泰而不驕”是說既要保持不憂不懼的心態，心平氣和，遇事泰然自若，又不要矜己傲物，裝模做樣，色厲內荏，給人以盛氣淩人的感覺。至於“威而不猛”，則是說一個人既要有威嚴，要讓人畏服，但又不能給人以兇猛可怕的印象。有了這種印象，人家一看見你就躲得遠遠的，你還怎麼去領導他呢？
五美有了，領導者的形象也就樹立起來了。相應地，還要去掉一些壞毛病，這就是“四惡”的問題了。
一惡“不教而殺”。所謂“殺”，照我們的理解，倒不一定真要動刀子，判死刑，而是說處罰懲戒。對于部下也好，對於民眾也好，不加以教育引導而只知一味懲處，那這領導是絕對做不長的了。莫說做領導，就是做家長，“不教而殺”，或者說不教而懲 罰，那也是要父子反目成為夥人的。所以，這是一個領導者應絕對屏除的毛病。
二惡“不戒視成”。事先不告誡，不指導而只管要部下做出點績來給你看，這是一個粗暴的領導者形象。人家不給你完成成又能把他怎麼樣呢？
三惡“慢令致期”。領導者自己要求不嚴格，命令太晚發佈，卻又要求人家如期完成任務，這是賊害人家，不是一個好幹部應有的作風。
四惡“出納之吝”。做領導人一定要大人大量，有魄力，如 斷，切忌像個小管家小管帳一樣，小氣吝嗇，成不了大事。
五美有了，四惡除了，從政做官也就遊刃有餘，進退自如了。
儒學的政治學的確是實用的政治學，僅從本章，我們也可見一斑了。
我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。
我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。
我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；
他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。
你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。
2010/2/21 16:21:00 | By: 李泽生
关于孔子所谓“四恶”以及“不教而杀谓之虐”的浅见
《论语·尧曰第二十》：
子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？” 子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。” ……
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
关于“四恶”的说法
在这里,孔子与弟子子张讨论的是如何“从政”的问题。孔子提出从政应该“屏四恶”, 即排除四种“恶行”：不加以教育便杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；先是懈怠，以后又突然要求限期叫做贼；同时给人民财物，出手吝啬叫做小气鬼。
以往历代注家都认为这四句话讨论的是管理如何从政,即是讨论官吏如何管理人民的。
但我认为这种解说不一定精当。我认为:从四种情况的讨论上,都是说高层统治者如何从政,即高层统治者如何管理下层官吏的。第一句话是说高层对下级官吏犯错误时不加以“管”和“教”就处死是“虐待”;第二句是说不加申诫便向下级要成绩就叫做“暴”即暴政;第三句话说的是对下级官吏先是懈怠，以后又突然要求限期就叫做“贼”;至于第四句话,古今注家几乎都是语焉不详,原话为“犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。自从杨伯峻注解了<论语>,对这句话进行了注解以后,现代出版的有关论语的大量书籍都是源于杨伯峻先生的讲解：同时给人民财物，出手吝啬叫做小气鬼。“有司，古代管事者之称，职务卑微，这里意为‘小家子气’”。
但是,康有为是这样解释的: “当予不予，虽予不惑。有司守常职者则可，若为政者，则当有非常不测之恩惠，乃可得人心。”康有为的境界虽然也有些似是而非,但大体还是让人们看明白了他的意思,此句话的意思是:上级(即高级管理者)对下级官吏的奖励,不应该完全固守“有司守常职者”,即墨守成规,而应该“若为政者，则当有非常不测之恩惠，乃可得人心。” 即一个好的领导者对下级应该有“有非常不测之恩惠” ,这样才能得“人心”——此人心,并不一定是指“人民”,而是泛指,也包括下级官吏们的心。当政者不要过于吝啬,墨守成规不给下级有所奖励。
我以为康有为的说法当是。
BY 快樂小藥師
关于“不教而杀谓之虐”
关于“不教而杀谓之虐”人们大体解读为：“不加以教育便杀戮叫做虐。”将“教”字理解为单纯的“教育”我认为是不够的。
古代单音词一般可以扩展为现代的双音词，比如这个“教”字，既可以扩展为“教育”，也可以扩展为“管教”。我认为孔子这句话里的“教”字含有“管”与“教”两种意义,或者教先于管，或者管与教互补,不应该仅仅理解为是教育一种意思。
“管”的含义就是应该加强对官吏进行制度的制约,制度要健全不留漏洞,落实一个“管”字; 而“教”的内容则是注重教育即正面引导,树立好的榜样与典型,鼓励“官吏”洁身自爱、廉洁奉公。
我想,这也许才是孔子对“从政”理想的真实表达。
原文】
子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡①，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？ 擇勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無 小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼 然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰： “不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期②謂之賊；猶之與 人也，出納③之吝謂之有司④。”
【注釋】
①屏：屏除，除去。 ②慢令致朝：慢令，命令鬆懈；致期，限期緊 迫。③出納：出和納（入）本是兩個意義相反的同，這裡偏指出，而沒 有入的意思。④有司：古代管事者的稱呼，職務卑微，自當拘謹，這裡用來代指小氣。
【譯文】
子張向孔子問道：“怎樣做就可以從政了呢？”孔子說：“尊崇五美，屏除四惡，就可以從政了。”於張問：“什麼叫五美？”孔子說：“君子給人以恩惠自己卻不需什麼耗費；役使老百姓，老百姓卻沒有怨恨；有欲望卻不貪心；泰然自若卻不驕傲；威嚴卻不兇猛。”子張又問：“什麼叫給人以恩惠自己卻不需什麼耗費？”孔子說：“借人民能夠得利的事情而使他們得利，這不就是給人以恩惠自己卻不需什麼耗費嗎？選擇可以役使老百姓的時候去役使，誰會怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什麼貪心呢？君子無論人多人少，事大事小，從不敢怠慢，這不就是泰然自若卻不驕傲嗎？君子衣冠整齊，日不邪視，莊重地讓人望而生畏，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？”子張又問：“什麼叫四惡？孔子說：“不加以教育而加以殺戮叫做虐；不加申誠而督查成績叫做暴；政令鬆懈而限期緊迫叫做賊；用給人東西作比，出手吝嗇叫做小氣。”
【讀解】
尊五美，除四惡。
不僅對於從政，就是對於平常做人也是有好處的。
所謂“身在公門好修行。”這其實就蘊含了“惠而不費”的意思在內。政府的一項好政策出臺，取之於民，用之於民，而不需要耗費政府的財力和物力，這樣的事情的確是有的。比如說“為市民辦實事”的問題，很多實事，其實就在於當政者想不想得到，而不在於需要什麼耗費的問題。這種“惠而不費”，在個人生活中也是有的，所謂“助人為樂”，其實，嚴格意義上的助人為樂就是一個“惠而不費”的問題。幫幫朋友的忙，替人帶帶東西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而於己無損的事情，不是“惠而不費”又是什麼呢？真要惠而“有”費，把自己的工資送人家，別人還不見得會接受呢。所以，應該大力提倡的不是“惠而不費”的風尚。無論在不在“公門”，這種風尚都是可以身體力行的。
“勞而不怨”其實就是我們平常說的任勞任怨。任勞容易任怨難，這是大家都有的經驗。所以，做一個領導人能讓人任勞任怨是很不簡單的。尤其是做一個基層領導，能使手下人都高高興興地工作，任勞任怨，那可真得要有兩下子。當然，做高級領導人而能夠讓全國人民都任勞任怨，那就更是難上加難了。
如果說“惠而不費”、“勞而不怨”都還側重于領導水準的方面，那麼，“欲而不貪’、“泰而不驕”、“威而不猛”卻涉及到領導者個人修養和素質了。“欲而不貪”是說要有欲望但不要貪婪。以我們這個時代而論，“君於愛財，取之有道。”該拿的錢還是要拿的，但不能貪汙受賄，利用職權謀私利。“泰而不驕”是說既要保持不憂不懼的心態，心平氣和，遇事泰然自若，又不要矜己傲物，裝模做樣，色厲內荏，給人以盛氣淩人的感覺。至於“威而不猛”，則是說一個人既要有威嚴，要讓人畏服，但又不能給人以兇猛可怕的印象。有了這種印象，人家一看見你就躲得遠遠的，你還怎麼去領導他呢？
五美有了，領導者的形象也就樹立起來了。相應地，還要去掉一些壞毛病，這就是“四惡”的問題了。
一惡“不教而殺”。所謂“殺”，照我們的理解，倒不一定真要動刀子，判死刑，而是說處罰懲戒。對于部下也好，對於民眾也好，不加以教育引導而只知一味懲處，那這領導是絕對做不長的了。莫說做領導，就是做家長，“不教而殺”，或者說不教而懲 罰，那也是要父子反目成為夥人的。所以，這是一個領導者應絕對屏除的毛病。
二惡“不戒視成”。事先不告誡，不指導而只管要部下做出點績來給你看，這是一個粗暴的領導者形象。人家不給你完成成又能把他怎麼樣呢？
三惡“慢令致期”。領導者自己要求不嚴格，命令太晚發佈，卻又要求人家如期完成任務，這是賊害人家，不是一個好幹部應有的作風。
四惡“出納之吝”。做領導人一定要大人大量，有魄力，如 斷，切忌像個小管家小管帳一樣，小氣吝嗇，成不了大事。
五美有了，四惡除了，從政做官也就遊刃有餘，進退自如了。
儒學的政治學的確是實用的政治學，僅從本章，我們也可見一斑了。
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