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十二支派的興衰 / 中壢浸信會信徒每日靈修材料
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失去長子祝福的流便支派
經文：創世記49:3-4
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關長子流便的預言內容如下：流便哪！你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。依預言詩的內容，我們可以將流便的發展分為以下幾個重點：
一 本來擁有長子的尊榮和祝福：正如預言所言：流便是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。古代長子的地位是被重視的，因為長子是世襲制度下的繼承人，例如亞倫的長子以下諸嫡長子一律為大祭司的法定人選，非長子之外的眾子則只能擔任祭司。這是長子所獲得的尊榮。至於祝福，最代表性的是長子可以得到雙份的產業這一項規定。
雅各長子流便之後裔所建立的支派（創二十九32），在眾支派中常列於首位，並且備受尊崇（民十三4）。在進入迦南地之後定居於約但河東的兩個半支派中，流便也常列於首位（書一12），流便支派本來擁有神所賜的長子的尊榮與祝福。
二 但卻犯了亂倫之罪：正如預言所言：但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。創世記三十五：22記載了流便去與他父親的妾辟拉同寢，因此在雅各臨終前預言他會喪失在眾兄弟中的顯要地位（創四十九4）。雅各一定能體會流便失去長子的感受，因為以掃也是看重短暫的慾望滿足，輕看長子的名份而被雅各以一碗紅豆湯的廉價奪取了長子的名份和祝福。我們信主的人原本從主已經領受了兒子的名份和祝福，但是撒旦卻千方百計引誘我們失去神兒子的名份和祝福，正如牠引誘流便一般。
三 流便子孫為恢復名份奪權失敗：雖然屬靈上的長子名份已被奪取，但是在肉身的出生排行總是不會改變， 因此流便支派的子孫依然認為他們乃是眾支派之首，因此便生出自以為傲、不干心落於其他支派之後的態度。此一為恢復長子名份的奪權計劃終於在出埃及的中途引爆開來。民數記十六1-2記載「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，說：你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢﹖」這事件意味著流便子孫可能欲藉機奪回他們的支派地位（創四十九3、4）。然而他們的計劃徹底失敗了，神的審判則帶出一個警誡的教訓（民十六33「這樣，他們和一切屬他們的，都活活的墜落陰間；地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡。」）雖然摩西曾在申命記三十三章6節為流便祝禱，但後來災難仍臨到這支派。
四 偏安河東卻不失支派情誼：奪權失敗之後的流便支派受到重挫，便一直在支派同盟中採取自私自利的策略。我們從以下兩件事可以瞭解：
自私之一──聖經提到流便支派擁有許多牛群（民三十二1），是一個勢力龐大的支派。在摩西正要率領十二支派共同進取迦南之前，流便支派要求留在約但河東，那是一片剛從亞摩利王西宏和巴珊王噩所奪來，樹木茂盛和水源充足的地方（三十二33），摩西嚴正地譴責這自私的要求（因為這樣，他們便不用參與過約但河後艱苦的戰爭；三十二6、7），這可能是沿襲自昔日流便放縱和易變之性情的屬靈遺傳（創四十九3、4）。
經過摩西的勸阻，流便支派便答允在約但河西之戰爭中首當其衝，摩西於是准許他們的要求（民三十二20）。在戰役結束後，約書亞依摩西與流便的約定便差他們返回所得之地（書二十二1-5）。雖然他們住在約但河東，因天然障礙而與兄弟分隔，但他們絕對沒有建立一個獨立國家的意思。因此他們在回家要渡過約但河之前，就在河邊築了一座令人注目的紀念祭壇，以示他們的心意（二十二10）。其餘眾支派恐怕這是以色列中第二次的叛變，便立即集合，要上去攻擊他們（二十二12）。幸而，兩個半支派詳細和耐心地解釋他們築壇的原因（二十二22-29）， 避免了支派間發生流血事件。他們這行動實在也被看為美事，是不該受責備的 （二十二30、31）。
自私之二──直至女先知底波拉的時候，流便支派才再出現於聖經的記載中。神藉著巴拉呼召以色列人與迦南人西西拉爭戰，各族皆響應，再次集合，但流便則充耳不聞。聖經暗示流便又再一次受物質的影響，像他們在征服迦南的時候一樣；當時，由於他們擁有眾多牛群，便選擇了約但河東綠草如茵之地，放棄迦南崎嶇不平的山地（民三十二5）。他們喜愛安定的放牧生活，過於他泊山上的爭戰生涯（士五16）。 經文也暗示長時間的討論不得要領──甚至提出為神勇敢和忠誠的大言，最後還是歸於無有（五15）。 流便始終是這樣：這支派像其先祖一樣，仍是不定性、「滾沸如水」（創四十九4）。
位於迦得支派東南面，屬於流便支派的領土，可能後來給摩押人入侵和佔據了。約但河東的整個地區，後來成為以色列人和亞蘭人相爭之地，這是可以肯定的（王上二十二3）。最後約但河東及以色列北部，是首先被亞述人侵略和蹂躪的地區（王下十五29）。雖然以西結在異象中，也看見猶大以北有一片象徵性的土地，是分給流便的（結四十八6），流便人也從北國被擄之地返回，但也只是數目極少的餘民。啟示錄蒙救贖之人的名單中，也有流便支派（啟七5我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。……流便支派中有一萬二千，勉強維持得救的地位）。
〔生活應用〕
一 地上所擁有的地位、名份並不是非常重要，唯有在天上能夠佔有一席之地，才應該是每一個神的兒女所當關切的。因此，切勿在地上與人爭長短、奪權利、搶地位。流便支派的歷史提供給我們一個警戒，就是不可為一時的享受或慾望，卻不顧永恆的結局。基督徒應當懂得「不爭一時、爭千秋」的道理。
〔今日禱告〕我不要在地上因短視近利，而失去天上更大的福氣。
執於善惡兩端的西緬支派
經文：創世記49:5-7
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關次子西緬（意思為「聽見」）的預言內容如下：西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。依預言詩的內容，我們發現西緬支派在以色列歷史的發展中，一直執於善兩端，有其邪惡的一面，也有其良善的一面：
一 西緬邪惡方面的行為：在創34章所記載之示劍的惡行中，西緬和利未為要報復示劍姦污底拿，就欺騙、搶掠、殺害示劍城的人。因為他們的罪行，父親雅各在臨終前咒詛他們（49:5-7）。若干世代以後，西緬的子孫要失去部分神所應許他們的土地。西緬的惡行顯露出幾個令我們深思的教訓～
1. 他們要伸張公義的心是對的，但是為求目的不擇手段卻是錯了──雅各一家看自己是神的選民，是與眾不同的，以致西緬和利未嚴厲地懲治示劍城的人。神的確是要他們從信奉異教的人中分別出來，但是這班兄弟誤以為要分別出來，就是比別人優勝。這種驕橫的心態，叫他們屠殺了許多無辜的百姓。
2. 藉著宗教性的民族驕傲和狂熱，使他們失去理性，使用欺騙的方法──雅各的兒子們，不但殺死事主示劍及其父親，甚至屠殺城中無辜的人，盡情擄掠。結果正義感和道德感在狂熱中化為詐騙、慘殺、擄掠，從此使耶和華的名大受褻瀆。違反了神的教訓！雅各起初對於眾子向示劍和他父親哈抹所談要求的條件，認為是合情合理的，只願他們如能答應，就便與他們同住，兩下成為親家，而為一樣的人民，所以也就以家長的身份同意這樣的決定。不料！他的兒子們竟然是以宗教的狂熱變為屠殺、報仇等等暴行，為此景象，真是令他震驚不已！大禍已闖出來，雅各也是無可奈何了！所以他只得對西緬和利未兒子們說：「你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名，我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我和全家的人都必滅絕。」真是令他恐懼萬分！當我們想以惡報惡的時候，千萬不要魯莽，只要讓神伸冤報應，我們就可以避免陷入罪惡的網羅裡。
因著西緬所犯下的罪行，使得西緬的子孫有一段很長的時間得不到神的祝福。摩西在申命記33章中對十二支派的祝福，唯一沒有提到的支派是西緬支派（對流便支派還有一些祝福～「願流便存活不致死亡，願他人數不至稀少」，甚至連與西緬一同屠殺示劍城的利未支派都仍有祝福的話。可見西緬當時所犯下的罪是極重的）
二 上帝賜給西緬的契機：包括以下幾個方面～
1. 屬靈上的祝福──被分配在兩個屬靈（敬拜耶和華神）的支派中共同生活，這表示神仍在失敗中為他預備可以成功的契機和環境。
a. 獲得分封「包括」在猶大支派的領土中：根據約書亞記的記載，西緬支派所得的地業是包括在猶大支派的領土中（書十九1、9）。
b. 士師記一章3節指出西緬支派及猶大支派建立密切的盟約，為要定居在迦南地，兩派聯手跟迦南人爭戰。
c. 利未人的眾城邑，也坐落於西緬支派和猶大支派的地業中（書二十一9-16），產生信仰模範的作用。
2. 物質上的祝福──西緬支派所得的地業常有神降甘霖，使四季如春，可以牧羊。根據歷代志上四章28至33節，西緬支派定居於迦南的南方邊域（希伯來文稱為南地），那是一片幅員甚大的土地，當中也包括乾旱的區域，但藉著每年的降雨和整年四季如春，使初夏必有豐產。這說明了為甚麼西緬的領土又稱為「猶大的南方」。
三 西緬良善的考驗：西緬支派因為封地位處南地，靠近外邦遊牧民族，故常有戰爭，使西緬支派子孫必須常學習倚靠神得勝。在西緬支派地業的若干地名中，出現了「哈薩」一詞，代表南方區域的居地（書十九3「哈薩書亞」，書十九5「哈薩蘇撒」），在希伯來文中，意為一處沒有圍牆的小村莊（參利二十五31；尼十二29），是南地區域中典型的細小村莊。在這類村莊中，牧羊人得以在該地牧放群羊，而半遊牧的民族也可尋得暫時的蔭庇之所（創二十五16 ；賽四十二11；耶四十九33）。西緬支派分配得這種土地作地業，因而樂意成為牧羊人，在南地的廣大土地中，四處尋找可供他們畜牧的地方。
因著西緬支派必須過著這種飄泊牧放的生活，促使他們需不斷尋找草場，也因此經常與同樣忙於尋地的沙漠和邊疆部族發生衝突和爭戰。希西家年間，西緬人的家族與米烏尼人和亞瑪力人在基拉耳地區爭戰，他們帶同羊群飄泊於猶大的南方，遠至西珥山（代上四24-43）。
這使我們體會到，為生存下去而面對爭戰，或許是神的特別恩典。也許神知道若不透過爭戰，西緬支派可能會失去和耶和華神維持一個親蜜的關係。我們都知道，西緬支派是劃歸在北國統治之下，西緬支派在北國君王傾於拜偶像的統治中，要維持能夠不與北國各支派一起背棄神，反倒願意守住耶和華信仰的單純，實屬不易。我認為這是西緬支派的良善的考驗。
感謝神！從啟示錄七：7中記載受印者各支派中，西緬支派仍列名其中（第七），我們便知西緬支派最後是屬靈的得勝者。並不是十二支派每一個支派都可以列名其中，例如但支派就從其中除名，而被瑪拿西支派取代。然而西緬支派卻最後仍在神的屬靈國度中佔有一席之地。
〔生活應用〕
一 今天的信徒生活在這世界中，常執於善惡兩端的爭戰中。西緬支派在以色列歷史中的表現，成為我們的一面鏡子，象徵著一個曾經失敗的聖徒，若是他願意把握神賜他的契機，縱使在充滿爭戰的環境中，只要有一顆維持與耶和華神親蜜關係的心，都將在未來屬神榮耀的國度中佔有一席之地。讓我們學習西緬支派的精神，用成功的心態來面對不利的環境與曾經的失敗，讓我們努力在神的國中佔有一席之地。
〔今日禱告〕我要為執著良善而勇於與罪惡爭戰，不願因妥協而傾向敗壞。
立志敗中求「聖」的利未支派
經文：申命記33:8-11
〔真理提醒〕
利未的意思是「聯合」。利未是雅各和利亞所生的第三個兒子，藉以形容利亞是失寵的妻子，現在她的婢女利亞為雅各生了三個兒子，他們一定會與她「聯合」。利未支派的發展先敗後勝，雖然利未曾經有失敗的過去，但是敗中求勝的意志使得這個支派成為上帝唯一揀選的神職支派。以下就來分析利未支派如何從敗中轉勝的經過，也藉此讓每一位奔走天路的基督徒，在經歷失敗的時候，仍能效法利未獲得最後的勝利。
一 利未之敗在於聯合西緬行惡：正如上述，利未的意思是「聯合」，利未沒有在行善的事上與自己的弟兄聯合，反倒在乖張的事上與西緬聯合。利未和西緬以奸詐的手段，屠殺了迦南示劍城中的居民（三十四25-29）。事後，他們的父親雅各不但因此責備他們（三十四30），並且在臨終前咒詛他們（四十九5-7）。雅各預言利未及西緬的後裔會散居於以色列全地。
二 利未之轉機在於神施予懲罰性的保護：正如雅各的預言詩所言：我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。我認為上帝使利未支派散住在以色列地中，乃是一種「懲罰性的保護」措施。有時候神強制剝奪一個人的自由（為所欲為的自由），乃是基於慈愛的動機。利未與西緬犯下同樣的錯誤，但卻有比起西緬更蒙福的結局，乃是因為利未懂得把握住神所給他再爬起來的機會。利未順服了神懲罰性的保護管束，犧牲為所欲為的自由，專心在神所賜給他的聖職上事奉，過著與律法、敬拜密不可分的生活。所以摩西在申命記33:8-11中祝福了利未支派，並且說利未支派是「虔誠」的支派。因為利未支派懂得以真悔改的行動，來表明悔改的真實。
三 利未立志敗中求「聖」：從聖經中，我們看到神對利未支派「懲罰性的保護」，有幾個方面給他們的確是無法與其他十一個支派相比擬，但利未支派卻立志從敗中求「聖」，脫離雅各所預言之失敗的惡運。
第一個立志：決心向上帝靠攏──起初，利未支派明顯地與其他支派一樣的「世俗」。不錯，摩西及亞倫都屬於利未支派（出二1），但聖經並沒有強調此點。利未其後的位分是神所賞賜的，因為當以色列人趁著摩西上西乃山時，卻強迫要求亞倫為他們造金牛犢以代替領他們出埃及的耶和華神。之後當摩西下山之後，在百姓當中劃清界線，呼召凡屬耶和華的百姓都到摩西那裡聚集。結果十二支派中只有利未支派靠向摩西宣示對耶和華的效忠（出三十二25-29）。這就使到神與利未人立約（民十八19）。因此，神接納利未支派，以代替以色列人頭生的兒子。按照聖經所記以及摩西在申命記33:8-11對利未支派的祝福，我們看到利未支派從原本雅各的咒詛中變為祝福～論利未說：耶和華阿，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說：我未曾看見；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭獻在你的壇上。求耶和華降福在他的財物上，悅納他手裡所辦的事。那些起來攻擊他和恨惡他的人，願你刺透他們的腰，使他們不得再起來。
第二個立志：甘願被剝奪擁有產業的權利──利未支派不能擁有自己的產業，因為神就是他們的產業（民十八20）──根據「初熟之物」的條例，頭生的都歸耶和華（民三11-13）。可是，他們卻分配了四十八個城邑及屬城的郊野，這四十八座城是利未人在迦南地僅有的產業，使他們有居處，有牧場（書二十一1-42）。這些城邑包括六座逃城（書二十1-9），這六座逃城是為了犯誤殺的人而設的，這六座城交通便利，平均分佈在約旦河的兩岸。百姓看見逃城，便想起神慈愛的拯救。他們真正的產業是耶和華自己，正如耶和華神自己曾經說過的。由於利未人沒有土地，因此不能耕種生產，因此就不能積儲財富，他們是倚靠供物及什一奉獻來維持生活的（民十八21）。正如寡婦、孤兒及寄居的人一樣，利未人也是由神的百姓所照顧的（申14:29）。
第三個立志：甘願被分散在各支派的地業中，默默為神作見證──利未支派被神揀選成為在聖殿協助祭司供職的支派，所有的祭司也必須是出於利未支派。因為利未人在聖所的事奉，並天天在百姓當中走動，可以彰顯神的約、神的律法，教導百姓完全遵照神的話去行。這證明利未支派是神在以色列見證。聖經說被分散的各支派中的利未人成為十二支派中神的見證，乃是因為他們承接了兩樣極重要的工作：
A‧在聖所事奉（申33:8「論利未說：耶和華阿，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。」）：在早期的時候，他們負責收拾及搬運那可以拆卸搬動的會幕（民一50、51），並且負責其他事務。在後期，他們明顯地擔當挑夫及唱詠團（代上十六42）。
B‧教導百姓遵照神的話去行：申命記三十三章8 至9「這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。」節總結了利未人的職責。這段經文表明了利未人所承受教導律法之責，跟他們的祭司職分同樣重要，甚至到了約沙法時代，利未人被正式授予教導律法書之責（代下十七7-9）。
以色列人日後的成功，全在於神的這些僕人（利未人）活在百姓中間，影響他們，防止他們腐敗。若沒有立志敗中求「聖」的利未支派活在各支派當中發揮作作鹽的效果，以色列是很容易被外邦同化的。歷史證明，在所羅門王之後以色列分南北國，北國從第一任王耶羅波安之後，幾乎全部拜偶像。而擁有利未支派的南國，雖有 一兩 位君王被偶像迷惑，大體上均能唯持對耶和華神的忠誠敬拜。
〔生活應用〕
一 失敗的人不是上帝沒有給他反敗為勝的機會，而是他一直堅持以一貫失敗的態度，繼續我行我素，終究導致無可挽回的後果。利未支派能夠甘心承受神給他們的權利剝奪，失去和其他十一個支派共同擁有產業的權利；甘願不為自己在地上積攢產業，卻樂於以耶和華做為他們的產業；甘願放棄自由自在無拘無束的放牧與農耕生活，日夜守著聖殿與祭壇，專心以宣揚神的律法與協助百姓獻祭的事奉為滿足。利未支派子孫放棄繼續我行我素的態度，立志化咒詛為祝福，因此能夠反敗為「聖」。一個曾經聯合弟兄犯下屠城滔天大罪的利未，如今他的子孫卻成為其他弟兄支派的祝福。這對每一位曾是罪人的基督徒而言，是何等大的啟示與鼓勵啊！
〔今日禱告〕我要效法利未支派，專心以神的國和神的義為念，使人生得以求「聖」。
樂觀進取具王者之風的猶大支派
經文：創世記49:8-12
〔真理提醒〕
猶大這個名字的意思是「讚美」。在雅各對十二支派的預言中，猶大是被公認最為蒙福的一個支派。後來的歷史證明猶大在進入迦南之後所分到的土地，不但是十二支派中最大的，而且在未來的以色列歷史中，猶大支派一直居於統治的地位。甚至到新約時代，耶穌基督也是從猶大支派而生。這就是雅各預言中的“細羅”（Salom / 賜平安者）。而且普世因耶穌的降生而得蒙救贖，應驗了雅各對猶大預言的最後一段重點：萬民都必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤；他的牙齒必因奶白亮。事實上這乃是一對救贖的象徵性預言。我個人認為，猶大支派之所以日後有如此蒙福與輝煌的地位，乃是基於以下三大原因：
一 猶大有美好的道德與靈性：猶大是利亞及雅各的四子，猶大雖不是長子，卻有長子的祝福。話說流便本來是雅各的長子，卻因為與父親的妾辟拉同房，情慾滾沸如水，被雅各咒詛，失去長子的名份。結果這長子的福氣分成三份，屬地的長子名份由約瑟奪去了，因為雅各使約瑟的兩個兒子變為兩個支派，且成為後來以色列北國十個支派的統治者。但是屬靈的長子名份卻由利未和猶大得到，因為屬靈長子名份所帶來的「祭司」職份由利未支派取得；屬靈長子名份所帶來的「君王」職位卻由猶大支派奪得,這是因為猶大是十二位兄弟中最具美德的與靈性一位。猶大的美德與靈性從以下兩個事件上可見一斑：1.猶大對約瑟有憐憫之心，當約瑟被丟到坑裡等死的時候，猶大心軟，說服弟兄們不殺他（創37:26），因此使約瑟輾轉被賣到埃及而免於一死。2.猶大願意為便雅憫在埃及成為人質（創44:18-34）～當雅各的兒子們承父親之命前往埃及糴糧時，受到約瑟的款待。糴糧完畢雅各的兒子們便啟程返回迦南，途中約瑟差人追趕他們，並從便雅憫的糧袋裡搜出約瑟叫人預藏的一只銀杯，因而藉故要扣留便雅憫在埃及作奴隸。這原是約瑟的計策，為要試驗他的兄弟們的情感。此時猶大挺身而出，懇求約瑟讓他代替便雅憫留在埃及做奴隸，放走便雅憫。猶大的行為感動了約瑟，因此情禁地與他的兄弟們相認。從這裡我們看到猶大的美德與靈性。這也是為何猶大在雅各的預言中如此盟福的原因。
二 猶大支派的子孫樂觀進取：我個人認為，猶大支派之所以日後有如此蒙福與輝煌的地位的第二個原因是：猶大支派在歷史上有許多樂觀進取的領袖產生（迦勒、俄陀聶、比薩列、大衛、所羅門等）。這些領袖個個都表現出勇敢與樂觀的榜樣，這份樂觀與勇敢進取的榜樣傳承，不但使猶大支派在十二支派中，成為最先得應許地的支派，也使猶大支派成為具有王者風範的支派。因著猶大支派子蓀的勇敢進取，因此他們經歷到神所賜的寬廣與豐富。因為神是豐富的，祂更願意把祂一切的豐盛都給人。猶大支派所得的地是十二支派之冠。有記名字的城市共一百一十二座，它們散佈在山地，高原，沿海等處。這一百一十座城邑之獲得，是經過爭戰的。他們付出生命的代價去換取，不是垂手而得。這提醒我們神的應許是真實的、豐富的。但是能經歷的，是那些有行動，肯付出代價的人。我們不要只羡慕或妒忌別人得神豐厚的應許，他們得是有原因的。我們反應該要信神的應許，並用行動去支取，我們也一定能享受神的豐富。
三 堅信自己是被祝福之王者之後：猶大支派的子孫堅信自己是被祝福的王者之後，因此無論在信理與行為上，都深具王者支派之風範，就是這一份的自信與尊榮感，使得猶大支派子孫引以為傲。雖然猶大支派被稱為獅子，並且雅各亦預言「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅【就是賜平安者】來到，萬民都必歸順。」此預言第一次應驗乃在大衛做王時，第二次應驗就是在主耶穌成為救贖主之時。猶大支派的統治王位其實與雅各和歷代神的僕人對猶大的祝福有相當大的關係。換句話說，猶大是在不斷的被宣告祝福之下的支派，因此他能夠一再的肯定神所給予的位份，並且能夠從祝福中建立自我的認知，這是極為要緊的。
〔生活應用〕
一 猶大支派之所以能夠成為蒙福的王者支派，乃是因為他具有美好的靈性，加上樂觀勇敢的進取精神，並且堅信自己被祝福的地位，活出自信又高貴的王者風範。您是否也願意和猶大支派的子孫一樣，或許周遭的環境是「一星級的環境」，但是卻能夠活出王者風範的「五星級的心境」呢？
〔今日禱告〕我要以身為被揀選的族類、是君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民為榮（彼前2:9）。
設立偶像終被剪除的但支派
經文：創世記49:16-18，申命記33:22
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關五子但的預言內容如下：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。」而摩西在申命記33:22中也預言但支派：「但為小獅子，從巴珊跳出來。」
從以上兩段的預言詩中，可以看出雅各受感瞭解到但未來可能的墮落（「必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄」），然而基於父愛，他仍對但深懷期許，希望他能夠回轉向神，以致於獲得神的救恩。然而，從歷代志上2-9章，以及啟示錄7:4-8的記錄中，卻將但支派刪除在十二支派名單之外，我個人認為，但支派之所以從十二支派名單中被剪除，其衰微乃是因為以下三大原因：
一 人數眾多，卻乏善可陳：在民數記一：38、39記載以色列人在曠野第一次數點人口，統計的結果顯示，但支派人數位居第二位（擁有壯丁62,700人）。在進入迦南地之前，約書亞作了第二次人口數點時，但支派的壯丁增至64,400人，仍維持第二大支派的寶座（民二十六：42、43）。然而，擁有如此眾人數的支派，卻在征服迦南的戰役中建樹無多、戰蹟乏善可陳。但支派在征伐中只佔了瑣拉和以實陶中間的一方谷地（士十三25，十八2），其餘的大片仍為亞摩利人所盤踞（後則為非利士人所佔）。這意味著但支派的子孫缺乏積極的進取心，甚至不團結，沒有共同意識與目標，人數雖多，卻像一盤散沙一般。
二 開疆不力，偏安北界：但支派既無法有效的取得約書亞所分給他們的疆土，因此他們就自行北遷去開拓新地，他們佔據加利利海以北約25哩的拉億為業，並改名為但（士十八27-29），並在那裏定居下來（書十九46-48；士十八）。此一決定正應了摩西在臨終前對但支派的祝福：「但支派為小獅子，從巴珊跳出來」（申三十三22）。由於但支派不能從自己的地業中逐出所有迦南人，放棄努力，擅自北遷，因此給以色列的內地留下長期後患。
但支派北遷這一件事，實際上乃是一種逃避。他們捨棄了神所規劃給但支派的屬地，轉而遷往自己想要去的地方。這象徵一切因困難，放棄神的道路，而選擇走自己的路的人。偏行己路的結果，使但支派為自己埋下被邊境異族同化的危機。歷史證明，但支派最後果真因著被同化而消失。
三 設立偶像，終被除名：根據在士師記十八章的記載，但支派在北遷且得著但城以後，就把米迦鑄的偶像設立在城中(士十七4～5，十八30～31)，並且擅自立了一利未人為祭司（士十八 30、31）。但城拜偶像的傳統，後來造成在分裂王國時期，被北國以色列王耶羅波安選中做為設立「金牛犢」祭壇的地方（ 王上十二 28、29）。當時神的帳幕在示羅，在但城裏卻有偶像祭壇，形成分庭抗禮之勢。許多但支派的人問說：『為甚麼我們必須去示羅？我們豈不能自己設立祭壇嗎？』
回顧申命記十二、十四、十五、十六章，神至少十五次藉著摩西囑咐以色列人，不可在他們各自所選擇的地方獻燔祭，因此，但設立分裂的祭壇，表面看是為著敬拜神，實際上乃是背道的行為（士十八30～31，十七9～10，王上十二26～31，王下十29）。以色列人進入迦南以後，設在示羅的帳幕就是神的家（士十八31），只要帳幕在示羅，示羅就是惟一敬拜神的祭壇。但支派這種背道的動機，透過敬拜神的偽裝偷偷的進行。身為教會領袖，若是動機不是為著神，而是為著表現自己的才華，為個人的私利而設立分庭抗禮的事工，這樣的事工不僅會引起分裂，也會導致爭競。
所羅門建殿之後，耶羅波安又在但設立了建立得更堅固的偶像，與耶路撒冷的殿爭競（王上十二26～31）。這是因為耶羅波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜，會歸向猶大王羅波安，他所作的乃是由於恐懼失去他的國。耶羅波安無心為神，反之，他的心是為著他自己的小王國。他心裏恐懼國度會歸回大衛家。他用神的名為掩飾，盡一切可能保全他的王國，這就是背道。但支派不關心別的支派，只關心自己的支派，雖然他北遷成功，疆域得到了擴張，但是他就開始特立獨行不服約束，成為背道的支派。我們知道，分裂的祭壇常與偶像有關。因為魔鬼是潛伏在偶像背後，所以但設立偶像，就成為一條蛇。甚麼時候一有分裂的動機，不管理由多美好，在其背後必定有個東西──那狡猾者蛇。
在雅各的豫言裡，顯示雅各早已洞見但支派的屬靈危機，雅各不願看見他的一個兒子被剪除，就從愛心裏用豫言祝福他，並且透過預言來暗示提醒但支派歷代的子孫。然而，但支派與北方其他支派繼續離神悖道（王下十29），最終因此被徙往亞述為奴（王下十七1-23）。
〔生活應用〕
一 記得之前我們所分享的十二使徒信息裡面說到，十二使徒象徵世上所有不同性情的人，他們都有機會被上帝揀選成為門徒。然而，十二使徒當中最後還是有一位賣主的猶大被除名，同樣的，十二支派裡面的但支派也因著拜偶像被除名。猶大的偶像是錢財，但支派的偶像是權利。果真，在代上二至九章，神聖別子民的記載中刪去了但支派。新約使徒約翰在列出以色列各支派的名表中，卻略去了但支派之名（啟七4-8），何等可惜。所以我們絕對不要因貪愛世界，卻導致上帝把我們的名字從生命冊上塗掉的地步。
〔今日禱告〕以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增，因此我要專愛上帝，將祂擺在生命中的首位。
羞辱變為榮耀的拿弗他利支派
經文：創世記49:21，申命記33:23
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關六子拿弗他利的預言內容如下：「拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。」而摩西在申命記33:23中也預言拿弗他利支派：「你足沾恩惠，滿得耶和華的福，可以得西方和南方為業。」
這兩段對拿弗他利的預言，乃是同時有關基督的預言。從拿弗他利的支派歷史裡面，要應驗基督在世上的工作。祂為效忠於上帝救贖的計劃，經歷史上許多的爭戰，最後被釘在十字架上受羞辱而死。然而，上帝卻叫祂從死裡復活，將羞辱變為榮耀。拿弗他利支派的歷史，成就了基督事工的預言，乃是透過預言之三個部份的應驗。
一 被釋放的母鹿（象徵復活的基督）：拿弗他利支派進迦南之後定居於北方的加利利的高原，當以色列王比加和敘利亞王利遜執政時，亞述王帶兵入侵，並在主前732年征服了基列、加利利和拿弗他利（王下十五29），拿弗他利頓時成為仇敵蹂躪之地，百姓受盡亞述的羞辱。據先知以賽亞所言，雖然耶和華使拿弗他利成為羞辱之地，祂必使她再次得著榮耀（賽9:1）。馬太在基督身上看見了這應許的應驗，因為基督把神國的信息帶給那些住在拿弗他利地的猶太人（太4:13-15）。因此，在雅各的預言裡，拿弗他利支派乃是復活基督的表徵，祂使一切受壓制的得到釋放，猶如一頭「被釋放的母鹿」。母鹿是一種可愛的動物，十分活潑、活躍，能在山頂上跳躍。在雅各豫言的祝福裏，拿弗他利不是威猛的獅子，也不是順服的小驢，而是輕快的母鹿。在詩篇二十二篇的標題裡題到「朝鹿」這個調名，表示詩歌的節拍是輕快的，好像早晨的鹿一般輕快。因此，「母鹿」被詮釋為表徵復活的基督。雅歌書2:8形容基督乃是良人，祂像一隻跳躍飛奔的鹿「躥山越嶺而來」（象徵基督勝過死亡的阻隔而復活）去尋找祂的佳偶。
二 出嘉美的言語使人蒙福（象徵基督救贖的恩言使信者得福）：雅各預言拿弗他利的第二句是：「他出嘉美的言語」。這乃是表徵復活的基督，祂的言語是帶著恩典的。同樣的，在基督的復活裏，我們也能像祂一樣出嘉美的言語，這就是在復活裏生命的成熟。當你經歷基督是復活的那一位，你就會充滿並湧出嘉美的言語。你的言語會變得積極有恩典，不會滿了批評論斷。一個經歷基督復活生命的人，他的言語是活水，從他心裡最深處流出，這乃是因為在他裡面滿有復活的基督。因此，拿弗他利表徵一切在經歷屬靈的釋放之後，能湧出嘉美的言語的信徒，他要使一切聽到他言語的人得福。正如申命記33:23所說：「拿弗他利阿，你足沾恩惠，滿得耶和華的福。」這種祝福不是指物質的福，乃是指靈裏的福，生命裏的福，是透過基督復活生命而流露出來的。一個言語被救贖而聖別的基督徒，他將脫離屬世虛談妄言的羞辱，進入神話語職事的榮耀之中。
三 得西方和南方為業（指福音遍傳全地）：申命記33:23對拿弗他利的最後預言是：「可以得西方和南方為業。」拿弗他利要得著「西方」，就是指地中海，象徵外邦世界；以及「南方」，就是陸地，也就是以色列國為業。因此，西方加上南方即是指象徵所有外邦地區與猶太地區，易言之，拿弗他利被預言乃是要得著全地。這是象徵我們所經歷的復活基督，祂的福音要遍傳全地，並要得著全世界的敬拜。這世界原是服在惡者之下，受盡一切屬奴隸的羞辱，但是復活的基督要將一切在世界之王手下為奴的人贖回，他們就要得著屬神兒女的榮耀。
〔生活應用〕
一 拿弗他利支派的歷史原是被侵略、受壓的。但是，每當仇敵前來攻擊的時候，拿弗他利支派總是能夠勇敢地迎戰，從不退縮。在聯合王國時期，拿弗他利支派派遣軍隊往希伯崙，表示效忠於大衛王的正統（代上12:34）。當亞述王提革拉毘列色三世揮軍入侵時，他光榮地戰敗。然而，拿弗他利一直都是效忠王的支派，也是效忠上帝的支派，他的歷史正是基督從死裡復活，以及基督徒從捆綁中獲得釋放的表徵。基督徒應當效法拿弗他利支派的精神，無論環境如何，永遠決定要忠於基督，得到最後的榮耀。
〔今日禱告〕因這至暫至輕的苦楚，要為我們成就那極重無比永遠的榮耀。所以我決決定凡事信得過神，並歡喜的期待美好的結果。
遵守律法顧念手足的迦得支派
經文：創世記49:19，申命記33:20-21
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關七子迦得的預言內容如下：「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。」而摩西在申命記33:20-21中也預言迦得支派：「使迦得擴張的應當稱頌！迦得住如母獅；他撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。他為自己選擇頭一段地，因在那裏有設立律法者的分存留。他與百姓的首領同來；他施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章。」
迦得支派是以畜牧為主的支派，在戰場上素以凶猛見稱（民32:1；申33:20）。曠野時期結束前，迦得、流便和一半瑪拿西的族人求准於約但河東安營，因為該地是好牧場（民32:1-2）。戰爭終止後，迦得、流便和瑪拿西半支族定居於約但河東所分配之地（民34:13-14；書12:6，13:8）。迦得承繼的土地位於北面瑪拿西和南面流便兩支派之間。他們得到許可，但必須參與迦南的征戰。迦得的歷史，自定居至被擄，都和兩個相鄰的希伯來支派密切相連。分裂王國時期，約但河外的部族屢受襲擊。耶戶在位時（主前841-814），哈薛吞併了約但河以東所有地方。繼由亞述皇帝提革拉毘列色佔領（王下15:29；代上5:26-27）；最後亞捫人侵佔迦得地（耶49:1）。
透過這兩段對迦得的預言，我們發現迦得支派子孫在以下三個要點中，顯示出該支派是遵守律法，顧念手足的支派。他也因此蒙了上帝極大的賜福。
一 勇猛撕裂仇敵的母獅：申命記三十三章二十節也說，「迦得住如母獅，他撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。」這裏我們看見迦得不是小獅子，而是生產小獅子的母獅。迦得不是在躺臥，乃是在居住。這比猶大是臥獅要進步。住如母獅的迦得，撕裂擄物的膀臂，連頭頂也撕裂。在摩西詩的語言裏，頭頂，腦蓋，是指頭顱。當然，這擄物不是動物，乃是人。迦得撕裂擄物的膀臂，連擄物的頭也撕裂。這意思是迦得十分強壯，不僅打敗仇敵，並且把他撕碎。他甚至撕碎他的頭顱。這裏的詩是描述撕裂仇敵到極點。我們是迦得，把撒但粉碎。這含示他毀滅仇敵是件團體的事。我們今天在主的恢復中也是這樣。我們是小獅子，用團體的方式毀滅仇敵。
二 為自己選擇一段美地：申命記三十三章二十一節說到迦得，「他為自己選擇頭一段地，因在那裏有設立律法者的分存留。」十二支派在他們的行程中，首先進入在約但河東岸的這段地，「頭一段地」就是指約但河東之地。。流便、迦得和瑪拿西的半個支派，渴慕這段肥美之地，就求摩西賜給他們。摩西雖然同意，但他囑咐他們，在弟兄們還沒有得著他們的一分土地時，他們不可留在那裏享受美地。因此，摩西囑咐他們為其餘的地爭戰。（民三二1～32。）以後，他們要公平分地。若是這兩個半支派留在那裏，不繼續為其餘的地爭戰，他們就不公平。因此，迦得為自己選擇頭一段地。在那裏有設立律法者的分存留。這指出摩西這位設立律法者埋葬在那裏。（申三二48～52，三四1～6。）這裡我們看見迦得好的一面，不僅僅是他打碎仇敵的頭，乃是他不願獨自享受他的勝利。他雖然在約但河東得了土地，然而在別的支派獲得他們那分土地之前，他不願獨自享受。迦得和別的支派同去爭戰，獲得更多土地，使所有的支派都能有他們的一分。
三 懂得顧念手足的情份：迦得成功的原因是他把自己的享受擺在一邊，好顧到身體。申命記三十三章二十一節說，「他與百姓的首領同來，他施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。」你必須爭戰，取得其餘的地，使眾弟兄都能得著他們的分。享受你的一分土地，而不幫助弟兄們得著他們的一分，是不公平的。這不是施行神的公義。你必須與其他首領繼續為其餘的地爭戰。然後眾弟兄都要得著一分。迦得雖然為自已選擇一段地，但他沒有享受這地，直到他幫助弟兄們得著他們的分。他與他們繼續爭戰，直到每個人都得著一分。這就是施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。
〔生活應用〕
一 但的失敗在於他的單獨。迦得的成功在於他的團體性，和弟兄們一同行動。但為著自己，迦得卻為著所有的支派。甚麼時候你只關心自己屬靈的益處，你就是但。當你忘掉自己屬靈的益處，關心所有的弟兄們，就是關心身體，你就是迦得。
〔今日禱告〕我要彼此相顧、激發愛心、勉勵行善，因為這是主對屬祂兒女的新命令。
產業豐盛享受安息的亞設支派
經文：創世記49:20，申命記33:20-21
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關八子亞設的預言內容如下：「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」而摩西在申命記33:24-25中也預言亞設支派：「願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅，可以把腳蘸在油中。你的門閂（門閂或作：鞋）是銅的，鐵的。你的日子如何，你的力量也必如何。」
以色列十二支派之一，各支派於應許地分佔地業時，亞設支派的地業據巴勒斯坦北部沿海一帶的肥沃海岸；南起迦密山，北越西頓城，東以加利利山西坡為界（書十九24-31、34）；東鄰為西布倫和拿弗地利兩支派，南則有迦密山脈為屏障，與瑪拿西支派隔山相望。亞設土地肥美，適於農耕，其橄欖林是很負盛名的。亞設人也善經商，與推羅城的腓尼基人，時有海上貿易往來。新約記載了一位亞設後裔之事，八十四歲的女先知亞拿入耶路撒冷聖殿向神稱謝時，將耶穌的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說（路二 36-38）。
一 農業出產品質佳：創世記四十九章二十節說，「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」這豐富的食物甚至成了君王的美味，君王的食物。這不是為著平民的食物，乃是為著君王，為著王家的食物。我們在得勝的生活中所享受的，不僅是普通的食物，更是君王的美味。我們是神的兒女，是有「君尊」的祭司，因此我們的食物（神的道）是君王的食物，是君王的美味。申命記三十三章二十四節也說，「可以把腳蘸在油中。」猶大要在葡萄酒中洗衣服，然而這裏亞設要把腳蘸在油中。啟示錄六章六節說，油和酒不可蹧蹋。在饑荒的時候，油和酒都很缺乏。毫無疑問，這裏的油是橄欖油。照著歷史和地理，這段美地有許多橄欖樹。因這緣故，這裏的油很豐富。亞設要把腳蘸在油中，這事實指明，就食物而論，他比其他所有的支派更豐富。
二 礦產豐富冠全地：申命記三十三章二十四節說，「願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅。」你也許會希奇，亞設怎麼會比猶大或約瑟更蒙福。亞設比眾子更蒙福，意思是在食物和礦物的豐富上更蒙福。申命記三十三章二十五節說，「你的門閂（門閂或作：鞋）是銅的，鐵的。」鐵和鋼是為著爭戰和建造。油是為著滋養的食物，但鐵和鋼是為著爭戰並建造國度的材料。因為亞設這樣豐富，在食物和礦物上最蒙恩惠，所以他比其他的支派更蒙福。他有食物作滋養，也有礦物作武器和建造的材料。
三 日子平安力量足：申命記三十三章二十五節也說，「你的日子如何，你的力量也必如何。」這裏譯為「安息」的希伯來文不是普通的字。這字很難繙譯。牠的意思是安全、穩妥、力量、平安和寧靜。這是指悠閒的生活，豐足的生活，無須憂慮或匆忙。因此，亞設要有悠閒的生活，平安、穩妥、保證豐足的生活。這意思是他在一生中一無所缺。他會有豐富的食物為著滋養，有武器為著防衛，並有材料為著建造。沒有缺乏，卻有豐足、安息、平安和悠閒。他會一直享受生活。
〔生活應用〕
一 把腳蘸在油中，屬靈的意義乃是充滿那靈。在豫表上，油是指神的靈。亞設不是只有一點點油，乃是足以把腳蘸在油中。這意思是亞設有那靈豐富、全備的供應。弟兄姐妹，你有沒有把腳蘸在其中的油？巴不得我們每一位都像亞設支派的子孫，我們有肥美的糧食，君王的美味，和豐富、全備的油，可以把我們的腳蘸在其中。詩篇23:1告訴我們：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」若是你能夠行在深厚聖靈的膏油當中，你就能構享受到安息與平安。因為，你的日子如何，你的力量也必如何。
〔今日禱告〕我的靈要以神為樂，我的心要為所擁有的滿足，我要定意過著不失去平安的生活。
壯驢成為服苦僕人的以薩迦支派
經文：創世記49:20，申命記33:20-21
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關九子以薩迦的預言內容如下：「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。」而摩西在申命記33:18b-19中也預言以薩迦支派：「以薩迦啊，在你帳棚裏可以快樂。他們要將列邦召到山上，在那裏獻公義的祭；因為他們要吸取海裏的豐富，並沙中所藏的珍寶。」
以薩迦是雅各與利亞的第5個兒子，利亞利用流便所採的風茄(可用作春藥)，換取她與雅各共寢的機會(創30:14-18)。利亞認為神給這個孩子，正是她拿風茄交換所得的工價，所以給他取名為以薩迦(意思是工價)。以薩迦所得為地的產業。在約書亞記十九章17至23節中，記載了其所得為業之地的範圍，但是詳細的疆界卻沒有包括在內，它的東面是「直通到約但河為止」（第22節）。歷代志上12章32記載以薩迦支派，有二百族長都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽從他。
一 強壯的驢，臥在羊圈之間：這裏強壯的驢是躺臥者，「臥」的屬靈意思是在滿足中安息。因此這一句預言乃是指出以薩迦的光景不是被工作所勞累，而是懂得有時躺臥在羊圈之間。這象徵在主的屬靈生命裏，不需要勞苦的驢，而是需要強壯的驢。強壯的驢是需要休息的，當它們躺臥的時候就重新得力了。基督徒也是如此，必須要懂得透過休息來得力，使自己的靈裡更強壯。「驢」在聖經裡面常象徵謙卑的動物，主耶穌進耶路撒冷的時候，也是騎著小驢（驢駒子），耶穌選擇驢駒子乃是要顯示祂是謙卑的。祂不是騎著高頭大馬進城以顯示祂的威風，而是騎者驢駒子，這正讓我們看到我們的主的溫柔。請記得：基督徒怎樣才能夠顯出他的溫柔呢？不是藉著不停的勞苦作工，而是透過懂得常常安息在主面前享受與祂同在的得力。正如驢子在一天的勞錄工作完畢之後，便與羊一同歇臥一般，滿了安息的恢復。
二 在豐富之地，卻成為服苦的僕人：以薩迦以安息為佳，以肥地為美。以薩迦這強壯的驢，安息並享受肥美之地，就是基督。在這樣的時候，他就低肩背重，因而成了服苦的僕人。這意思是他服事以得著東西獻給主。欽定譯本將「服苦」一詞譯為「納貢」，就是呈獻貢物。這象徵照著基督徒的經歷，正確的基督徒不應該像辛勤工作的驢一樣勞苦，乃要像強壯的驢一樣安息。他們一面安息，一面享受基督的豐富。藉著享受這些豐富使自己得到靈裡的強壯之後，他們就甘心樂意為主服苦作工，並向基督呈獻事奉的果效。在正常的教會生活中，我們不要像驢一般的勞苦，而是必須學會躺臥安息，並享受基督完成的工作和基督的豐富。何時我們越發能夠享受這種躺臥的安息，何時我們就能夠有「貢物」獻給我們的基督。
當一切的工作結束了，你安靜的坐在主面前，你會怎麼看這一切呢？當我們成為基督徒的那一天開始，我們擁有了安息在教會的屬靈生活中的權力，神應許我們能夠看見佳美的安息和肥美的地，就是基督作我們的青草地。因為大衛曾告訴我們：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏，祂使我躺臥在青草地上。」有了這一層屬靈生命的經歷之後，我們便能夠像以薩迦一般「低肩背重，成為服苦的僕人。」
〔生活應用〕
一 我們成為服苦的僕人，這不是我們定意選擇要如何工作，而是願意讓主來分派工作給我們。我們自己所選擇的工作會使我們勞苦，但主所分派給我們的工作是經過祂的衡量的，也是按我們所能承擔的。基督分派給祂身體上眾肢體的工作，我們在身體服事中所作分派的一分，就是服苦。這樣的服苦最終成為獻給我們主人的貢物。
〔今日禱告〕我要享受教會生活的安息，不要被工作壓垮。
福音出口無限擴展的西布倫支派
經文：創世記49:13，申命記33: 18a
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關十子西布倫的預言內容如下：「西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。」而摩西在申命記33: 18a中也預言西布倫支派：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」
西布倫子孫的支派。西布倫在雅各眾子中排行第十，是母親利亞所生的第六個兒子（創三十 19、20）。他的支派分為3族，依照他的3個兒子的名字分別稱為：西烈族、以倫族、雅利族（創四十六14；民二十六26）。西布倫支派的發展，在雅各與摩西的預言中，乃是一個福音的出口，是被祝福能夠往地極擴張的支派。
一 西布倫是福音的出口：摩西祝福西布倫和以薩迦說：「他們要吸取海裏的豐富」（申三十三 18、19）， 似乎表示西布倫有出海的途徑。這樣，他們才能從商船的貿易中，得到利益。然而細察地界，便會發現在地理上，西布倫地和海隔絕。這和創世記四十九章13 節，似乎產生了牴觸。然而這經文可能不是指和地中海實際的接壤。西布倫地處於行商的要道，使她能從海上貿易得利。此外，西布倫地業富庶的田野和山谷，使他們的橄欖園、葡萄園有豐富的收成。根據歷代志上十二章 40 節的記載，西布倫等幾個土地富饒的支派，給大衛運來了豐足的供應。多個世紀以來，西布倫支派一直保持這地位。
馬太四章十五節，那裏說，「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約但河外，外邦人的加利利。」這經文透過基督從加利利的西布倫開始盡職，暗示西布倫的屬靈福音地位，乃是基督將福音傳到全地的出口。
二 福音要歡喜的被傳開：猶大支派住在山區，在錫安山周圍的地區；錫安是國都所在地。然而，西布倫住在海口。這是非常有意義的。港口是為輸出貨物，為著送出船隻。申命記三十三章十八節說：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」照著本節，西布倫必須出外。西布倫也真的出外了。所有的加利利人都帶著基督得勝的福音出去，帶著得勝、安息和生產之基督的話出去。這些加利利人帶著基督的得勝、基督的滿足、和基督的生產出去。這就是福音。
馬太四章十五節指明西布倫是加利利的一部分。主耶穌從加利利開始祂傳國度福音的職事。在祂復活以後，天使囑咐婦女們告訴門徒，『看哪，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂。』（太二八7。）在加利利那裏，復活的基督與門徒相見，並囑咐他們傳福音。門徒「往加利利去，到了耶穌給他們指定的山上」在那裏祂對他們說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」（太28:16、19）西布倫是加利利境內的一部分。行傳一章十一節啟示，頭一批傳福音的人就是加利利人。在行傳一章八節主對這些加利利人說，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人」。藉這一切，我們看見西布倫表徵福音的傳揚。
三 福音要傳道地極（外邦人之地）：雅各說出創世記四十九章所記載豫言的祝福之後數百年，摩西這位年老的頒賜律法者說：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」這裏所提到的出外是指啟航。因此，摩西的話與雅各的話一致。雅各將西布倫比喻為船，當然。船是為著出外的。摩西告訴西布倫，出外可以歡喜。我們若是為著傳福音出去，就必歡喜。最歡喜快樂的人，就是傳福音的人。創世記49:13節也說：「他的境界必延到西頓。」這裏不是說，他的境界必延到耶路撒冷。西頓是在聖地以外一座異教的城。這城在海邊，有海上交通達到地極。因為十三節是詩，所以必須按寓意解釋。本節有停船的海口，和外邦世界的境界。在行傳裏，福音傳揚的歷史與這相符。早期傳福音的人從聖地航行到小亞細亞，然後橫越愛琴海到希臘、羅馬和西班牙。使徒保羅從聖地乘船，首先航行到西頓，最終到羅馬。（徒二七3，二八14。）所以，在行傳裏所記載傳福音的歷史，應驗了十三節。
〔生活應用〕
一 在新約中，我們看見西布倫在外邦人的加利利，加利利的傳福音者就是從那裏奉差遣出去的。我們若是為著傳福音出去，就必歡喜。巴不得每一位基督徒，都能夠像西布倫支派所被預言的屬靈地位一樣，這些加利利人帶著基督的得勝、基督的滿足、和基督的福音出去。
〔今日禱告〕我要快快樂樂的為主傳福音，我願意作基督福音的出口。
多結果子探出牆外的約瑟支派
經文：創世記49:22-26，申命記33:13-17
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關十一子約瑟的預言內容如下：「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。 但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石─就是雅各的大能者。你父親的神必幫助 你；那全能者必將天上所有的福，地裏所藏的福， 以及生產 乳養的福， 都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」而摩西在申命記33:13-17中也預言約瑟支派：「願他的地蒙耶和華賜福，得天上的寶物、甘露，以及地裏所藏的泉水；得太陽所曬熟的美果，月亮所養成的寶物；得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物；得地和其中所充滿的寶物，並住荊棘中上主的喜悅。願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上。他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」
在雅各之前，沒有一個人有十二個兒子。(十二是永遠完全的數字。)雅各有十二個兒子，意思是他的果子繁多。在這十二個兒當中，約瑟所蒙的祝福與尊榮，甚至沒有其他弟兄可以比擬。猶大雖是君王支派，利未雖是祭司支派，但是他們所蒙的福都並非全面的。然而，在雅各與摩西的預言詩中，約瑟所蒙的福可以說是包含了天上與地上的恩典。從這兩個預言中，我們歸納約瑟的福有以下三個總項：
一 多結果子的樹枝探出牆外：約瑟是多結果子之樹的兒子。這個兒子當然是樹的主枝。若約瑟是主枝，是兒子，就多結果子的樹必定是雅各。雅各這個多結果子的人，象徵上帝乃是結果子的神，也是多結果子的樹；神既是枝子，也是樹本身。這由約翰十五章得以證明，在這段經文裡耶穌說祂是葡萄樹。基督乃是上帝的具體的顯現，乃是生產的樹，透過創世記四十九章對約瑟的預言，我們看見這棵樹的枝子（兒子）。聖經一面說基督是樹，另一面說祂是枝子。那麼祂是樹還是枝子？祂兩者都是。這樹的主枝有許多枝條，這些枝條探出牆外。雅各的活動已經越過牆外。他沒有被限制在美地，乃是探出牆外到了埃及。他從美地的界限擴展到另一個範圍。這乃是象徵基督就是那在我們裏面的約瑟，擴展到限制的牆外。牆不能限制約瑟的擴展，牆不能限制這主枝向外伸展。
二 蒙受以色列大能者的保護：創世記四十九章二十三節說「弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。」這是指約瑟的受苦。他哥哥們像攻擊他、向他射箭的弓箭手。當他們牧放父親的羊群時，父親差遣約瑟去看他們，而他們真的埋伏等著他。當約瑟到了，他們就抓住他。但約瑟的哥哥們沒有勝過他。四十九章二十四節說「但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。」這位雅各的大能者是雅各的牧者，也是他的磐石。雅各有一位照顧他的牧者，有一個可以站在其上的磐石。這牧者和磐石都是雅各的大能者。約瑟憑他父親的大能者而健壯。
三 首位分別之拿細耳人的得勝：摩西提到約瑟乃是那一位「與弟兄迥別之人」，在希伯來文中，「迥別」和「拿細耳人」是同一個字。按照民數記六章所記，有些以色列的男子，要從其他的人中分別出來，絕對為神而活。約瑟就是這樣的人。他是聖經中第一個拿細耳人，從他弟兄們中間分別出來。這乃是預表基督成了真拿細耳人，從所有人中分別出來。因此，約瑟豫表基督是拿細耳人，從一般人中分別出來，完全為神活著。這分別出來的一位，已經領受全宇宙的福。此外，這一位首先被分別出來的拿細耳人，他充滿著神性的威嚴，以致於萬民在他面前站立不住。申命記三十三章十七節說「他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」這公牛有兩角，一是以法蓮，一是瑪拿西。之後以法蓮成為北國掌權的支派，儼然承繼了約瑟的尊榮。公牛用這兩角觝觸萬民，直到地極。這也是基督的一幅圖畫。基督是有兩角的強壯公牛，照著祂的心願將萬民趕在一起。
〔生活應用〕
一 約瑟是基督的預表，他雖然受到人類的苦害（「弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。」），但是祂卻仍以復活的大能顯明「他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。」最後，祂成為第一位「與弟兄迥別之人」（從死裡復活），並且以祂的福音大能，勝過撒旦的全死權，以其有能的大角「牴觸萬邦」，世上的君王和百姓將在祂的審判臺前站立不住。因此，我們應當敬拜這一位為我們出死入生的主，並靠祂的大能的繼續把祂救贖的福音傳開。
〔今日禱告〕我要向人講述基督的救恩，並祂在我身上所成就的救贖。
與耶和華同住之狼便雅憫支派
經文：創世記49:27，申命記33:12
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關十二子便雅憫的預言內容如下：「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」而摩西在申命記33:12中也預言便雅憫支派：「論便雅憫說：耶和華所親愛的必同耶和華安然居住；耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」便雅憫支派的興衰，從聖經的記錄中來看，完全按照雅各與摩西的預言實現。這一位雅各最小的兒子，在後代子孫的表現上，卻是比起他的兄輩支派們更強悍。其「狼」的性情，在以下所記述的幾件事上展露無遺。
一 幸運之狼的誕生：便雅憫支派是雅各幼子便雅憫的後裔（民1:36）。便雅憫是以色列十二支派中最小的一個，與約瑟是同母（拉結）所生的兄弟。他出生時，母親因難產而死。臨終前給他起名叫便俄尼，意思是「艱難之子」。後來雅各給他改名為便雅憫，意思是「我的右手」，有「幸運兒」之意。由此，我們看見拉結的悲哀傷痛，和雅各的期望愛護。他們期待便雅憫能夠從了解，他的生命乃是犧牲母親的生命換來的，因此他要能夠自強，成為父親雅各的「右手」（象徵能力或幫助）。便雅憫雖然是幼子，但是正如他的父親為他預言的，他的子孫勇敢善戰，善用飛石（士20:14-16），居住山地的環境培養出便雅憫支派的強壯慓悍，果如雅各對便雅憫的預言中所說，像一隻「撕掠的狼」（創49:27）。
二 撕掠的狼的獸性：以色列人征服了迦南之後，便雅憫支派分得之地在猶大地和以法蓮地之間，即以法蓮山區與猶太山區之間的一條狹長地帶，東西寬28哩左右，南北長約12哩。這區域的土地乃是一片山地，然而它在戰略上卻是一個要塞，控制著往來要道，好像一隻饑餓的狼把守通道，好獵補羊群一般。在屬於便雅憫領地的山間盆地裡有許多城鎮，其中的重要城市如耶路撒冷、耶利哥、伯特利、基遍、基比亞和米斯巴等（書18:21-28），然而便雅憫支派未能把這些城市完全佔據（例如耶路撒冷在大衛之前，就一直在耶布斯人的統治下）。然而，由於地理位置的優越，使得便雅憫支派在軍事上佔有絕對的優勢，不過也因此產生了便雅憫支派兇殘孤僻的族性，並且在支派間頻頻製造衝突與問題。
最明顯的例子乃是發生在士師記十九章的事件，那是便雅憫支派在以色列歷史中最為醜惡的一頁。事情起因是當時有一群住在便雅憫境內的基比亞人，聽說有一位過境尋妻的利未人祭司寄宿在基比亞，因此就來到這利未祭司寄宿的家庭，強行要房主交出這一位利未祭司與他們行同性戀，經房主苦勸不成，於是將房主的女兒與利未人的妾交給這一夥人，導致她們被姦辱致死。此一事件後來被傳遞到其餘十一個支派，基比亞惡徒的淫行被揭露之後，隨之受到了其他十一個支派的圍勦。十一個支派集結四十萬聯軍刀口指向便雅憫支派要討回公道，然而，便雅憫人卻不惜開戰也要保護這群惡徒，結果便雅憫兩萬七千兵卒在這場內戰中僅剩約兩千人，幾遭滅族。
便雅憫支派為了保護族人，偏袒基比亞惡徒的罪行，最後引起其他支派的圍勦，這種不正常幾近於獸性族群意識，是一種狹窄的錯誤愛心。便雅憫支派的人不甘被指責「你們中間怎麼作了這惡事呢？」（士20:12）這一句話讓他們惱羞成怒。他們不思對付整肅內部，卻向其他弟兄發怒，其「撕掠的狼」的本性顯露無遺，不惜發起了為了維護罪惡的不正義戰爭，使便雅憫支派在以色列歷史上寫下最不名譽的一頁。後來若不是其他支派顧念手足之情，不忍該支派滅絕，不但向他們說安慰的話，並為他們娶妻繁衍，這匹撕裂的狼，怎能夠幸運的保住命脈。
三 耶和華住在其間：便雅憫支派在經過幾近滅族的內戰之後，元氣大傷，痛定思痛。耶和華神接納他們的悔改，因此應許與他們同住。這匹撕裂獵物的狼，如今甘願服在耶和華神的管馴之中。因此，申命記33:12題到便雅憫，說：「耶和華所親愛的，必同耶和華安然居住，耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」耶和華要終日遮蔽便雅憫，甚至住在他兩肩之中。這裏我們需要指出，耶路撒冷不在猶大境內，乃在便雅憫境內（士1:21）。你若查看地圖，會看見便雅憫的境界有兩肩朝向南方，在便雅憫這兩肩之中有耶路撒冷，聖殿，就是耶和華的居所，就在那裏。耶和華的居所乃是遮蔽，終日蔭蔽便雅憫，正如在永世裏主要用祂的帳幕覆蔽祂的子民一樣（啟7:15）。
〔生活應用〕
一 「便雅憫是個撕掠的狼」，其性情是兇猛的，一盯住獵物便立即飛奔而上，一口咬住。這般貪婪的行徑，至終在受到激烈的對付之後，逐漸消失。便雅憫支派子孫縱然曾在歷史中犯下羞恥的罪，但是當他願意悔改回轉之後，上帝便應許與他們同住。這乃是表徵基督的赦免是寬廣的，心腸是慈愛的。而我們就好像是便雅憫這一匹貪婪的狼，常常想為了滿足慾望而撕裂獵物。當我們的貪性與兇性受到對付之後，我們便能夠成為「艱難之子」（從患難中勝過的人），並且成為充滿能力（「右手」）的人。
〔今日禱告〕我願意求神對付我的老性情，使我那些可能因天然人的軟弱而顯現出來的羞恥，可以完全去除。
得長子福成為昌盛的以法蓮支派
經文：創世記41:52，士師記5:12-16
〔真理提醒〕
以法蓮和他的兄弟瑪拿西被他們的祖父雅各過繼為嗣子，成為他的繼承人。因此，在聖經幾處論到十二支派的經文中，也把這兩個支派列入，以取代但支派，或是代表約瑟支派（例如啟7:6,8）。所以當我們在論述到十二支派興衰的時候，必須也探討以法蓮與瑪拿西這兩個支派的興衰。特別是以法蓮支派，它在分裂王國時期曾是北國以色列十個支派的統治支派，因此在以色列史中佔有相當重要的地位。
以法蓮是約瑟的次子，許多聖經註釋家認為，約瑟給他命名為以法蓮，其希伯來文意思是「使之昌盛」（創41:52）。為支持此說，他們指出分給以法蓮支派的山地，是巴勒斯坦最肥沃的地區之一，位於迦南應許地的心臟地帶，在約但河與地中海之間。時至今日，此區仍然種植著葡萄、橄欖、石榴和角豆等果樹來作為印證。在以色列人移殖此地以前，這地區種滿樹木（書17:18）。到王國時代，仍有野生動物在此漫遊（王下2:24）。而十二名探子之一、嫩的兒子約書亞，即屬於以法蓮支派。以法蓮支派後來成為分裂王國時期北國以色列的統治支派，應驗了約瑟對次子以法蓮的期待──「昌盛」。從聖經對以法蓮支派的記載，我們看到它得以昌盛的原因。
一 在父親與祖父的祝福中成長：創世記48:1-22記載，當雅各下到埃及與約瑟相認的時候，約瑟將瑪拿西在右、以法蓮在左帶到雅各的面前，雅各就交叉搭手為他們祝福。雅各的舉動立即引起約瑟的反對，他說瑪拿西是長子，應該以右手按手祝福。但是雅各卻執意立以法蓮在瑪拿西之上，並使他受長子的福（或許雅各想到當年他自己也是以次子的身份，卻蒙父親將長子的福賜給他所致吧！）以法蓮的命運，實際上受到父親約瑟與祖父雅各的影響，約瑟給以法蓮取這個名字，因為他要紀念上帝使他在受苦的地方昌盛。約瑟的前半生雖然遭遇不幸、命運坎坷、苦難連連，但是他仍能倚靠上帝，平安渡過，而且在逆境中享受順境，凡事順利。最後他終於領悟所有這一切的苦難，為了達到更美的目的，並且上帝讓他在受苦的地方大大昌盛，成為宰相。因此，以法蓮正是他的見證，他要以以法蓮這個名字，來紀念上帝的恩典。
二 不甘受輕視屢滋爭端：士師時期，以法蓮支派常與當時的國家領袖衝突，他們曾因沒有被邀請協助其它支派作戰，因而覺得受到輕視。也曾因士師基甸遲遲未曾邀請他們去和米甸人作戰，因此和基甸大吵一架（士8:1-6）。後來，以法蓮人也跟擊敗亞捫人的士師耶弗他鬧得極不愉快，後來竟不惜與耶弗他發生戰鬥，導致以法蓮人被殺了四萬兩千人（士12:1-6）。
為何以法蓮支派如此的不能忍受自己被忽略？儘管他會許勇士如雲，人才濟濟，但是，以法蓮惱羞成怒的族性，不但成不了大事，更無法挽回一點顏面，反倒自取其辱。以法蓮支派的小不忍，以及自視甚高的心態，不允許他支派輕看的心理，不但顯露出胎支派的心胸狹隘，更為他們製造層出不窮的問題。
三 終以勇武的軍事成為北國的統治支派：以法蓮支派雖然自視甚高，但神是信實的，雅各對以法蓮的祝福，並約瑟對以法蓮的期待，仍深深影響這個支派的發展。從底波拉之歌當中，反映出以法蓮的軍事和政治的強盛（士5: 14），在該詩歌中指出以法蓮與便雅憫、西布倫、以薩迦、流便、拿弗他利等支派一同出戰，以法蓮支派顯然英勇不落人後，此等氣勢後來在王國分裂時，使得以法蓮蔚然成為眾支派反叛猶大支派，而效忠投靠的對象。只不過，以法蓮的統治權卻是靠著拜偶像的方式來維持。耶羅波安為了鞏固自己的領導，不惜在但和伯特利設立金牛犢讓以色列人拜。
〔生活應用〕
一 以法蓮雖是約瑟的次子，其命運在祖父的祝福與父親的期待下，不斷的「昌盛」起來。當我們思想以法蓮領受長子的祝福一事，我們體會到恩典的重要。神是有主權賞賜恩典的神，祂不是按照努力或功勞，而是按照祂的命定。祂要恩待誰就恩待誰，祂有絕對的主權。而被恩待的人，一點也不能自誇，因為不是因自己的優越條件才得到祝福。你我都像以法蓮一般，我們的昌盛，不是因為我們有過人的天資或地位，而是因為那一位定意施恩給我們的神。因此，讓我們學會謙卑，若有一點成就絕不可自誇。
〔今日禱告〕但願主耶穌基督的恩惠，常與所有敬畏祂、倚靠祂的人同在。
與異族通婚失去正統的瑪拿西支派
經文：創世記41:51，列王記下17:24-41
〔真理提醒〕
瑪拿西和以法蓮被祖父雅各過繼為嗣子（創48:5），成為他的繼承人。在聖經論到十二支派的經文中，常以這兩個支派代表約瑟支派。瑪拿西雖是長子，但在雅各的祝福中，卻立在弟弟以法蓮之後。雖然約瑟為此曾向雅各抗議，但以色列說：「我知道，我兒，我知道！」（創48:19）這是上帝所定的。不過瑪拿亞仍然承受了極大的祝福，他的後裔也成為一個大族。並且和以法蓮共同承受長子的祝福，代替流便長子的名份（創48:5）。約瑟藉著他兩個兒子，以法蓮和瑪拿西，得了長子名分，承受了雙分土地。這樣，約瑟成了兩個支派，就是以法蓮支派和瑪拿西支派。不僅如此，瑪拿西支派還得了雙分土地：半個支派得了約但河東的地，另外半個支派得了約但河西的地。
因此，瑪拿西是十二支派中最大的一支，它也是唯一佔有兩片領土的支派；每半個支派各佔一片。然而，由於支派的兩半被約但河分隔，所以兩地獨立發展。他們所佔領的土地主要是一個高原，中央是山地。那裏冬天有充沛的雨水，夏天有豐足的露水。橄欖樹、葡萄和小麥生長得非常茂盛，山羊和綿羊在向東的山坡找到足夠的草原，這山坡再向東伸展就漸漸與沙漠區連貫一起。
約但河西的半個支派，無論在舊約或新約時代，都比起約旦河東的半個支派佔比較重要的位置；它是北國以色列（主前931-722）的主要成員，也是撒瑪利亞人的祖先之一。從聖經對瑪拿西支派的記載，我們看到他有以下的重大發展。
一 靠著上帝忘記困苦：瑪拿西是約瑟的長子，約瑟當初取次子之名為瑪拿西的意思，是因為他說：「上帝使我忘了一切的困苦，和我父的全家。」原來，瑪拿西名字的意思就是「忘記」。約瑟想要藉著瑪拿西這個名字，能夠忘記以前的痛苦回憶，這是非常困難，也是非常難得的功課。難得約瑟有一個積極的心，想要忘記以前的傷害，因為要忘記別人的好處比較容易，要忘記自己的壞處更是容易，但要忘記別人加諸在我們身上的傷害和痛苦，簡直比登天還難。在此我們看見瑪拿西的出生，對約瑟來說是一個重要的提醒，要忘記背後努力面前，向著標竿直跑。而瑪拿西也應該知道，自己的名字正是使父親得力的暗示，每當約瑟呼叫他的名字時，也是提醒他要學會父親約瑟所努力的，忘記一切的困苦，以積極的眼光和心思，倚靠上帝，迎向未來。
二 跨河為兄弟爭戰以合為貴：當約書亞帶領以色列人軍隊預備攻取迦南的時候，迦得、流便瑪拿西河東半支派答應約書亞的要求，幫助其他支派征服迦南地之後，才返回河東領地居住。果然，在約書亞一進入迦南的時候，瑪拿西東邊半支派便依約派了瑪吉宗族出兵，在約書亞的帶領下，渡過約但河，幫助其他支派征服迦南（民32:1-32；書1:12-18）。瑪吉宗族雖然人數不多，但是他們也盡了力量參與戰爭，足證明他們看重支派同盟彼此的立約。等到其餘各支派都分地妥當後（18、19節），東面半支派的軍隊就返回家園（民22:1-9）。瑪拿西河東半支派信守承諾的信實，令人欽佩，也為他們贏得其他支派的情誼。此後，瑪拿西東面半支派安頓在基列；那是他們在摩西的領導下，從亞摩利王噩手中奪來的（民21:32-35，32:39-42；申3:1-10、13-15），而西面半個支派得到分地，安頓在中部的山區（書16:1-4、9，17:1-18）。
值得一提的是，當兩個半支派在返回約旦河東基列家的途中，他們在約但河邊協助築了一座壇，以表示世代不忘兄弟之同盟。此一後來雖差點引發一場內戰，但是事經過解釋之後，前嫌盡釋，更憑添了支派之間美好的情誼（民22:10-34）。
三 與異族通婚因而失去正統地位：瑪拿西支派的子孫後來在經過幾世紀的傳襲，直到主前九和八世紀，瑪拿西河東半支派曾有一段短時間被敘利亞和亞述控制。在主前722年北國以色列將被亞述毀滅的前十年左右，由於約旦河東兩個半支派「得罪了他們列祖的神，隨從那地之民的神行邪淫」，因此上帝便激動亞述王提革拉毘列色三世入侵，並征服約旦河東的兩個半支派領地，放逐其中的居民，把他們分散在亞述帝國境內（代上5:26；參王下15:29）。東瑪拿西半支派被擄之後，餘下的西瑪拿西半支派便留在本區，後來與外族人通婚，開始敬拜外邦諸神，並成為撒瑪利亞人的祖先（王下17:24-41）。瑪拿西支派一半被擄，一半與異族通婚，最後在猶大被擄歸回之後，竟然失去了正統的地位，連想要與歸回的猶太人建殿都被以「非純種的以色列人」為由拒絕，真是情何以堪。
〔生活應用〕
一 這瑪拿西東面半支派與迦得、流便支派在約旦河東曾經應許和其他支派一起作戰，等到完成征服之後，才回到河東領地去安居。這一點讓我們思想到，在教會中弟兄姊妹是一體的，面對教會的挑戰時，應當把各人的利益和享受先放置一邊，先共同來面對挑戰，協力克服問題。我們絕不可以置身於事外，像該隱回答上帝說：「我豈是看守我弟兄的。」
二 西邊的瑪拿西半支派因為與異族通婚，違被摩西的吩咐，因此最後失去正統支派的地位。這提醒我們，凡與世界「聯姻」（別迦摩一詞的意思）的，必要從上帝的國裡刪除他的份。基督徒應當牢牢守著美好的屬靈地位與身份，不叫撒旦將你我的神兒子的名份奪去，好像以掃為一點紅豆湯而出賣長子的名份一般。
〔今日禱告〕我要牢牢站神兒子的地位，不叫撒旦將我的名份藉著各樣的誘惑而奪去。
轉貼自Mini部落格
http://tw.myblog.yahoo.com/minicat-2006/article?mid=20431&prev=20435&next=20381&l=f&fid=13
失去長子祝福的流便支派
經文：創世記49:3-4
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關長子流便的預言內容如下：流便哪！你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。依預言詩的內容，我們可以將流便的發展分為以下幾個重點：
一 本來擁有長子的尊榮和祝福：正如預言所言：流便是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。古代長子的地位是被重視的，因為長子是世襲制度下的繼承人，例如亞倫的長子以下諸嫡長子一律為大祭司的法定人選，非長子之外的眾子則只能擔任祭司。這是長子所獲得的尊榮。至於祝福，最代表性的是長子可以得到雙份的產業這一項規定。
雅各長子流便之後裔所建立的支派（創二十九32），在眾支派中常列於首位，並且備受尊崇（民十三4）。在進入迦南地之後定居於約但河東的兩個半支派中，流便也常列於首位（書一12），流便支派本來擁有神所賜的長子的尊榮與祝福。
二 但卻犯了亂倫之罪：正如預言所言：但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。創世記三十五：22記載了流便去與他父親的妾辟拉同寢，因此在雅各臨終前預言他會喪失在眾兄弟中的顯要地位（創四十九4）。雅各一定能體會流便失去長子的感受，因為以掃也是看重短暫的慾望滿足，輕看長子的名份而被雅各以一碗紅豆湯的廉價奪取了長子的名份和祝福。我們信主的人原本從主已經領受了兒子的名份和祝福，但是撒旦卻千方百計引誘我們失去神兒子的名份和祝福，正如牠引誘流便一般。
三 流便子孫為恢復名份奪權失敗：雖然屬靈上的長子名份已被奪取，但是在肉身的出生排行總是不會改變， 因此流便支派的子孫依然認為他們乃是眾支派之首，因此便生出自以為傲、不干心落於其他支派之後的態度。此一為恢復長子名份的奪權計劃終於在出埃及的中途引爆開來。民數記十六1-2記載「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，說：你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢﹖」這事件意味著流便子孫可能欲藉機奪回他們的支派地位（創四十九3、4）。然而他們的計劃徹底失敗了，神的審判則帶出一個警誡的教訓（民十六33「這樣，他們和一切屬他們的，都活活的墜落陰間；地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡。」）雖然摩西曾在申命記三十三章6節為流便祝禱，但後來災難仍臨到這支派。
四 偏安河東卻不失支派情誼：奪權失敗之後的流便支派受到重挫，便一直在支派同盟中採取自私自利的策略。我們從以下兩件事可以瞭解：
自私之一──聖經提到流便支派擁有許多牛群（民三十二1），是一個勢力龐大的支派。在摩西正要率領十二支派共同進取迦南之前，流便支派要求留在約但河東，那是一片剛從亞摩利王西宏和巴珊王噩所奪來，樹木茂盛和水源充足的地方（三十二33），摩西嚴正地譴責這自私的要求（因為這樣，他們便不用參與過約但河後艱苦的戰爭；三十二6、7），這可能是沿襲自昔日流便放縱和易變之性情的屬靈遺傳（創四十九3、4）。
經過摩西的勸阻，流便支派便答允在約但河西之戰爭中首當其衝，摩西於是准許他們的要求（民三十二20）。在戰役結束後，約書亞依摩西與流便的約定便差他們返回所得之地（書二十二1-5）。雖然他們住在約但河東，因天然障礙而與兄弟分隔，但他們絕對沒有建立一個獨立國家的意思。因此他們在回家要渡過約但河之前，就在河邊築了一座令人注目的紀念祭壇，以示他們的心意（二十二10）。其餘眾支派恐怕這是以色列中第二次的叛變，便立即集合，要上去攻擊他們（二十二12）。幸而，兩個半支派詳細和耐心地解釋他們築壇的原因（二十二22-29）， 避免了支派間發生流血事件。他們這行動實在也被看為美事，是不該受責備的 （二十二30、31）。
自私之二──直至女先知底波拉的時候，流便支派才再出現於聖經的記載中。神藉著巴拉呼召以色列人與迦南人西西拉爭戰，各族皆響應，再次集合，但流便則充耳不聞。聖經暗示流便又再一次受物質的影響，像他們在征服迦南的時候一樣；當時，由於他們擁有眾多牛群，便選擇了約但河東綠草如茵之地，放棄迦南崎嶇不平的山地（民三十二5）。他們喜愛安定的放牧生活，過於他泊山上的爭戰生涯（士五16）。 經文也暗示長時間的討論不得要領──甚至提出為神勇敢和忠誠的大言，最後還是歸於無有（五15）。 流便始終是這樣：這支派像其先祖一樣，仍是不定性、「滾沸如水」（創四十九4）。
位於迦得支派東南面，屬於流便支派的領土，可能後來給摩押人入侵和佔據了。約但河東的整個地區，後來成為以色列人和亞蘭人相爭之地，這是可以肯定的（王上二十二3）。最後約但河東及以色列北部，是首先被亞述人侵略和蹂躪的地區（王下十五29）。雖然以西結在異象中，也看見猶大以北有一片象徵性的土地，是分給流便的（結四十八6），流便人也從北國被擄之地返回，但也只是數目極少的餘民。啟示錄蒙救贖之人的名單中，也有流便支派（啟七5我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。……流便支派中有一萬二千，勉強維持得救的地位）。
〔生活應用〕
一 地上所擁有的地位、名份並不是非常重要，唯有在天上能夠佔有一席之地，才應該是每一個神的兒女所當關切的。因此，切勿在地上與人爭長短、奪權利、搶地位。流便支派的歷史提供給我們一個警戒，就是不可為一時的享受或慾望，卻不顧永恆的結局。基督徒應當懂得「不爭一時、爭千秋」的道理。
〔今日禱告〕我不要在地上因短視近利，而失去天上更大的福氣。
執於善惡兩端的西緬支派
經文：創世記49:5-7
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關次子西緬（意思為「聽見」）的預言內容如下：西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈阿，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。依預言詩的內容，我們發現西緬支派在以色列歷史的發展中，一直執於善兩端，有其邪惡的一面，也有其良善的一面：
一 西緬邪惡方面的行為：在創34章所記載之示劍的惡行中，西緬和利未為要報復示劍姦污底拿，就欺騙、搶掠、殺害示劍城的人。因為他們的罪行，父親雅各在臨終前咒詛他們（49:5-7）。若干世代以後，西緬的子孫要失去部分神所應許他們的土地。西緬的惡行顯露出幾個令我們深思的教訓～
1. 他們要伸張公義的心是對的，但是為求目的不擇手段卻是錯了──雅各一家看自己是神的選民，是與眾不同的，以致西緬和利未嚴厲地懲治示劍城的人。神的確是要他們從信奉異教的人中分別出來，但是這班兄弟誤以為要分別出來，就是比別人優勝。這種驕橫的心態，叫他們屠殺了許多無辜的百姓。
2. 藉著宗教性的民族驕傲和狂熱，使他們失去理性，使用欺騙的方法──雅各的兒子們，不但殺死事主示劍及其父親，甚至屠殺城中無辜的人，盡情擄掠。結果正義感和道德感在狂熱中化為詐騙、慘殺、擄掠，從此使耶和華的名大受褻瀆。違反了神的教訓！雅各起初對於眾子向示劍和他父親哈抹所談要求的條件，認為是合情合理的，只願他們如能答應，就便與他們同住，兩下成為親家，而為一樣的人民，所以也就以家長的身份同意這樣的決定。不料！他的兒子們竟然是以宗教的狂熱變為屠殺、報仇等等暴行，為此景象，真是令他震驚不已！大禍已闖出來，雅各也是無可奈何了！所以他只得對西緬和利未兒子們說：「你們連累我，使我在這地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名，我的人丁既然稀少，他們必聚集來擊殺我和全家的人都必滅絕。」真是令他恐懼萬分！當我們想以惡報惡的時候，千萬不要魯莽，只要讓神伸冤報應，我們就可以避免陷入罪惡的網羅裡。
因著西緬所犯下的罪行，使得西緬的子孫有一段很長的時間得不到神的祝福。摩西在申命記33章中對十二支派的祝福，唯一沒有提到的支派是西緬支派（對流便支派還有一些祝福～「願流便存活不致死亡，願他人數不至稀少」，甚至連與西緬一同屠殺示劍城的利未支派都仍有祝福的話。可見西緬當時所犯下的罪是極重的）
二 上帝賜給西緬的契機：包括以下幾個方面～
1. 屬靈上的祝福──被分配在兩個屬靈（敬拜耶和華神）的支派中共同生活，這表示神仍在失敗中為他預備可以成功的契機和環境。
a. 獲得分封「包括」在猶大支派的領土中：根據約書亞記的記載，西緬支派所得的地業是包括在猶大支派的領土中（書十九1、9）。
b. 士師記一章3節指出西緬支派及猶大支派建立密切的盟約，為要定居在迦南地，兩派聯手跟迦南人爭戰。
c. 利未人的眾城邑，也坐落於西緬支派和猶大支派的地業中（書二十一9-16），產生信仰模範的作用。
2. 物質上的祝福──西緬支派所得的地業常有神降甘霖，使四季如春，可以牧羊。根據歷代志上四章28至33節，西緬支派定居於迦南的南方邊域（希伯來文稱為南地），那是一片幅員甚大的土地，當中也包括乾旱的區域，但藉著每年的降雨和整年四季如春，使初夏必有豐產。這說明了為甚麼西緬的領土又稱為「猶大的南方」。
三 西緬良善的考驗：西緬支派因為封地位處南地，靠近外邦遊牧民族，故常有戰爭，使西緬支派子孫必須常學習倚靠神得勝。在西緬支派地業的若干地名中，出現了「哈薩」一詞，代表南方區域的居地（書十九3「哈薩書亞」，書十九5「哈薩蘇撒」），在希伯來文中，意為一處沒有圍牆的小村莊（參利二十五31；尼十二29），是南地區域中典型的細小村莊。在這類村莊中，牧羊人得以在該地牧放群羊，而半遊牧的民族也可尋得暫時的蔭庇之所（創二十五16 ；賽四十二11；耶四十九33）。西緬支派分配得這種土地作地業，因而樂意成為牧羊人，在南地的廣大土地中，四處尋找可供他們畜牧的地方。
因著西緬支派必須過著這種飄泊牧放的生活，促使他們需不斷尋找草場，也因此經常與同樣忙於尋地的沙漠和邊疆部族發生衝突和爭戰。希西家年間，西緬人的家族與米烏尼人和亞瑪力人在基拉耳地區爭戰，他們帶同羊群飄泊於猶大的南方，遠至西珥山（代上四24-43）。
這使我們體會到，為生存下去而面對爭戰，或許是神的特別恩典。也許神知道若不透過爭戰，西緬支派可能會失去和耶和華神維持一個親蜜的關係。我們都知道，西緬支派是劃歸在北國統治之下，西緬支派在北國君王傾於拜偶像的統治中，要維持能夠不與北國各支派一起背棄神，反倒願意守住耶和華信仰的單純，實屬不易。我認為這是西緬支派的良善的考驗。
感謝神！從啟示錄七：7中記載受印者各支派中，西緬支派仍列名其中（第七），我們便知西緬支派最後是屬靈的得勝者。並不是十二支派每一個支派都可以列名其中，例如但支派就從其中除名，而被瑪拿西支派取代。然而西緬支派卻最後仍在神的屬靈國度中佔有一席之地。
〔生活應用〕
一 今天的信徒生活在這世界中，常執於善惡兩端的爭戰中。西緬支派在以色列歷史中的表現，成為我們的一面鏡子，象徵著一個曾經失敗的聖徒，若是他願意把握神賜他的契機，縱使在充滿爭戰的環境中，只要有一顆維持與耶和華神親蜜關係的心，都將在未來屬神榮耀的國度中佔有一席之地。讓我們學習西緬支派的精神，用成功的心態來面對不利的環境與曾經的失敗，讓我們努力在神的國中佔有一席之地。
〔今日禱告〕我要為執著良善而勇於與罪惡爭戰，不願因妥協而傾向敗壞。
立志敗中求「聖」的利未支派
經文：申命記33:8-11
〔真理提醒〕
利未的意思是「聯合」。利未是雅各和利亞所生的第三個兒子，藉以形容利亞是失寵的妻子，現在她的婢女利亞為雅各生了三個兒子，他們一定會與她「聯合」。利未支派的發展先敗後勝，雖然利未曾經有失敗的過去，但是敗中求勝的意志使得這個支派成為上帝唯一揀選的神職支派。以下就來分析利未支派如何從敗中轉勝的經過，也藉此讓每一位奔走天路的基督徒，在經歷失敗的時候，仍能效法利未獲得最後的勝利。
一 利未之敗在於聯合西緬行惡：正如上述，利未的意思是「聯合」，利未沒有在行善的事上與自己的弟兄聯合，反倒在乖張的事上與西緬聯合。利未和西緬以奸詐的手段，屠殺了迦南示劍城中的居民（三十四25-29）。事後，他們的父親雅各不但因此責備他們（三十四30），並且在臨終前咒詛他們（四十九5-7）。雅各預言利未及西緬的後裔會散居於以色列全地。
二 利未之轉機在於神施予懲罰性的保護：正如雅各的預言詩所言：我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。我認為上帝使利未支派散住在以色列地中，乃是一種「懲罰性的保護」措施。有時候神強制剝奪一個人的自由（為所欲為的自由），乃是基於慈愛的動機。利未與西緬犯下同樣的錯誤，但卻有比起西緬更蒙福的結局，乃是因為利未懂得把握住神所給他再爬起來的機會。利未順服了神懲罰性的保護管束，犧牲為所欲為的自由，專心在神所賜給他的聖職上事奉，過著與律法、敬拜密不可分的生活。所以摩西在申命記33:8-11中祝福了利未支派，並且說利未支派是「虔誠」的支派。因為利未支派懂得以真悔改的行動，來表明悔改的真實。
三 利未立志敗中求「聖」：從聖經中，我們看到神對利未支派「懲罰性的保護」，有幾個方面給他們的確是無法與其他十一個支派相比擬，但利未支派卻立志從敗中求「聖」，脫離雅各所預言之失敗的惡運。
第一個立志：決心向上帝靠攏──起初，利未支派明顯地與其他支派一樣的「世俗」。不錯，摩西及亞倫都屬於利未支派（出二1），但聖經並沒有強調此點。利未其後的位分是神所賞賜的，因為當以色列人趁著摩西上西乃山時，卻強迫要求亞倫為他們造金牛犢以代替領他們出埃及的耶和華神。之後當摩西下山之後，在百姓當中劃清界線，呼召凡屬耶和華的百姓都到摩西那裡聚集。結果十二支派中只有利未支派靠向摩西宣示對耶和華的效忠（出三十二25-29）。這就使到神與利未人立約（民十八19）。因此，神接納利未支派，以代替以色列人頭生的兒子。按照聖經所記以及摩西在申命記33:8-11對利未支派的祝福，我們看到利未支派從原本雅各的咒詛中變為祝福～論利未說：耶和華阿，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說：我未曾看見；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭獻在你的壇上。求耶和華降福在他的財物上，悅納他手裡所辦的事。那些起來攻擊他和恨惡他的人，願你刺透他們的腰，使他們不得再起來。
第二個立志：甘願被剝奪擁有產業的權利──利未支派不能擁有自己的產業，因為神就是他們的產業（民十八20）──根據「初熟之物」的條例，頭生的都歸耶和華（民三11-13）。可是，他們卻分配了四十八個城邑及屬城的郊野，這四十八座城是利未人在迦南地僅有的產業，使他們有居處，有牧場（書二十一1-42）。這些城邑包括六座逃城（書二十1-9），這六座逃城是為了犯誤殺的人而設的，這六座城交通便利，平均分佈在約旦河的兩岸。百姓看見逃城，便想起神慈愛的拯救。他們真正的產業是耶和華自己，正如耶和華神自己曾經說過的。由於利未人沒有土地，因此不能耕種生產，因此就不能積儲財富，他們是倚靠供物及什一奉獻來維持生活的（民十八21）。正如寡婦、孤兒及寄居的人一樣，利未人也是由神的百姓所照顧的（申14:29）。
第三個立志：甘願被分散在各支派的地業中，默默為神作見證──利未支派被神揀選成為在聖殿協助祭司供職的支派，所有的祭司也必須是出於利未支派。因為利未人在聖所的事奉，並天天在百姓當中走動，可以彰顯神的約、神的律法，教導百姓完全遵照神的話去行。這證明利未支派是神在以色列見證。聖經說被分散的各支派中的利未人成為十二支派中神的見證，乃是因為他們承接了兩樣極重要的工作：
A‧在聖所事奉（申33:8「論利未說：耶和華阿，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。」）：在早期的時候，他們負責收拾及搬運那可以拆卸搬動的會幕（民一50、51），並且負責其他事務。在後期，他們明顯地擔當挑夫及唱詠團（代上十六42）。
B‧教導百姓遵照神的話去行：申命記三十三章8 至9「這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。」節總結了利未人的職責。這段經文表明了利未人所承受教導律法之責，跟他們的祭司職分同樣重要，甚至到了約沙法時代，利未人被正式授予教導律法書之責（代下十七7-9）。
以色列人日後的成功，全在於神的這些僕人（利未人）活在百姓中間，影響他們，防止他們腐敗。若沒有立志敗中求「聖」的利未支派活在各支派當中發揮作作鹽的效果，以色列是很容易被外邦同化的。歷史證明，在所羅門王之後以色列分南北國，北國從第一任王耶羅波安之後，幾乎全部拜偶像。而擁有利未支派的南國，雖有 一兩 位君王被偶像迷惑，大體上均能唯持對耶和華神的忠誠敬拜。
〔生活應用〕
一 失敗的人不是上帝沒有給他反敗為勝的機會，而是他一直堅持以一貫失敗的態度，繼續我行我素，終究導致無可挽回的後果。利未支派能夠甘心承受神給他們的權利剝奪，失去和其他十一個支派共同擁有產業的權利；甘願不為自己在地上積攢產業，卻樂於以耶和華做為他們的產業；甘願放棄自由自在無拘無束的放牧與農耕生活，日夜守著聖殿與祭壇，專心以宣揚神的律法與協助百姓獻祭的事奉為滿足。利未支派子孫放棄繼續我行我素的態度，立志化咒詛為祝福，因此能夠反敗為「聖」。一個曾經聯合弟兄犯下屠城滔天大罪的利未，如今他的子孫卻成為其他弟兄支派的祝福。這對每一位曾是罪人的基督徒而言，是何等大的啟示與鼓勵啊！
〔今日禱告〕我要效法利未支派，專心以神的國和神的義為念，使人生得以求「聖」。
樂觀進取具王者之風的猶大支派
經文：創世記49:8-12
〔真理提醒〕
猶大這個名字的意思是「讚美」。在雅各對十二支派的預言中，猶大是被公認最為蒙福的一個支派。後來的歷史證明猶大在進入迦南之後所分到的土地，不但是十二支派中最大的，而且在未來的以色列歷史中，猶大支派一直居於統治的地位。甚至到新約時代，耶穌基督也是從猶大支派而生。這就是雅各預言中的“細羅”（Salom / 賜平安者）。而且普世因耶穌的降生而得蒙救贖，應驗了雅各對猶大預言的最後一段重點：萬民都必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤；他的牙齒必因奶白亮。事實上這乃是一對救贖的象徵性預言。我個人認為，猶大支派之所以日後有如此蒙福與輝煌的地位，乃是基於以下三大原因：
一 猶大有美好的道德與靈性：猶大是利亞及雅各的四子，猶大雖不是長子，卻有長子的祝福。話說流便本來是雅各的長子，卻因為與父親的妾辟拉同房，情慾滾沸如水，被雅各咒詛，失去長子的名份。結果這長子的福氣分成三份，屬地的長子名份由約瑟奪去了，因為雅各使約瑟的兩個兒子變為兩個支派，且成為後來以色列北國十個支派的統治者。但是屬靈的長子名份卻由利未和猶大得到，因為屬靈長子名份所帶來的「祭司」職份由利未支派取得；屬靈長子名份所帶來的「君王」職位卻由猶大支派奪得,這是因為猶大是十二位兄弟中最具美德的與靈性一位。猶大的美德與靈性從以下兩個事件上可見一斑：1.猶大對約瑟有憐憫之心，當約瑟被丟到坑裡等死的時候，猶大心軟，說服弟兄們不殺他（創37:26），因此使約瑟輾轉被賣到埃及而免於一死。2.猶大願意為便雅憫在埃及成為人質（創44:18-34）～當雅各的兒子們承父親之命前往埃及糴糧時，受到約瑟的款待。糴糧完畢雅各的兒子們便啟程返回迦南，途中約瑟差人追趕他們，並從便雅憫的糧袋裡搜出約瑟叫人預藏的一只銀杯，因而藉故要扣留便雅憫在埃及作奴隸。這原是約瑟的計策，為要試驗他的兄弟們的情感。此時猶大挺身而出，懇求約瑟讓他代替便雅憫留在埃及做奴隸，放走便雅憫。猶大的行為感動了約瑟，因此情禁地與他的兄弟們相認。從這裡我們看到猶大的美德與靈性。這也是為何猶大在雅各的預言中如此盟福的原因。
二 猶大支派的子孫樂觀進取：我個人認為，猶大支派之所以日後有如此蒙福與輝煌的地位的第二個原因是：猶大支派在歷史上有許多樂觀進取的領袖產生（迦勒、俄陀聶、比薩列、大衛、所羅門等）。這些領袖個個都表現出勇敢與樂觀的榜樣，這份樂觀與勇敢進取的榜樣傳承，不但使猶大支派在十二支派中，成為最先得應許地的支派，也使猶大支派成為具有王者風範的支派。因著猶大支派子蓀的勇敢進取，因此他們經歷到神所賜的寬廣與豐富。因為神是豐富的，祂更願意把祂一切的豐盛都給人。猶大支派所得的地是十二支派之冠。有記名字的城市共一百一十二座，它們散佈在山地，高原，沿海等處。這一百一十座城邑之獲得，是經過爭戰的。他們付出生命的代價去換取，不是垂手而得。這提醒我們神的應許是真實的、豐富的。但是能經歷的，是那些有行動，肯付出代價的人。我們不要只羡慕或妒忌別人得神豐厚的應許，他們得是有原因的。我們反應該要信神的應許，並用行動去支取，我們也一定能享受神的豐富。
三 堅信自己是被祝福之王者之後：猶大支派的子孫堅信自己是被祝福的王者之後，因此無論在信理與行為上，都深具王者支派之風範，就是這一份的自信與尊榮感，使得猶大支派子孫引以為傲。雖然猶大支派被稱為獅子，並且雅各亦預言「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅【就是賜平安者】來到，萬民都必歸順。」此預言第一次應驗乃在大衛做王時，第二次應驗就是在主耶穌成為救贖主之時。猶大支派的統治王位其實與雅各和歷代神的僕人對猶大的祝福有相當大的關係。換句話說，猶大是在不斷的被宣告祝福之下的支派，因此他能夠一再的肯定神所給予的位份，並且能夠從祝福中建立自我的認知，這是極為要緊的。
〔生活應用〕
一 猶大支派之所以能夠成為蒙福的王者支派，乃是因為他具有美好的靈性，加上樂觀勇敢的進取精神，並且堅信自己被祝福的地位，活出自信又高貴的王者風範。您是否也願意和猶大支派的子孫一樣，或許周遭的環境是「一星級的環境」，但是卻能夠活出王者風範的「五星級的心境」呢？
〔今日禱告〕我要以身為被揀選的族類、是君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民為榮（彼前2:9）。
設立偶像終被剪除的但支派
經文：創世記49:16-18，申命記33:22
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關五子但的預言內容如下：「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。」而摩西在申命記33:22中也預言但支派：「但為小獅子，從巴珊跳出來。」
從以上兩段的預言詩中，可以看出雅各受感瞭解到但未來可能的墮落（「必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄」），然而基於父愛，他仍對但深懷期許，希望他能夠回轉向神，以致於獲得神的救恩。然而，從歷代志上2-9章，以及啟示錄7:4-8的記錄中，卻將但支派刪除在十二支派名單之外，我個人認為，但支派之所以從十二支派名單中被剪除，其衰微乃是因為以下三大原因：
一 人數眾多，卻乏善可陳：在民數記一：38、39記載以色列人在曠野第一次數點人口，統計的結果顯示，但支派人數位居第二位（擁有壯丁62,700人）。在進入迦南地之前，約書亞作了第二次人口數點時，但支派的壯丁增至64,400人，仍維持第二大支派的寶座（民二十六：42、43）。然而，擁有如此眾人數的支派，卻在征服迦南的戰役中建樹無多、戰蹟乏善可陳。但支派在征伐中只佔了瑣拉和以實陶中間的一方谷地（士十三25，十八2），其餘的大片仍為亞摩利人所盤踞（後則為非利士人所佔）。這意味著但支派的子孫缺乏積極的進取心，甚至不團結，沒有共同意識與目標，人數雖多，卻像一盤散沙一般。
二 開疆不力，偏安北界：但支派既無法有效的取得約書亞所分給他們的疆土，因此他們就自行北遷去開拓新地，他們佔據加利利海以北約25哩的拉億為業，並改名為但（士十八27-29），並在那裏定居下來（書十九46-48；士十八）。此一決定正應了摩西在臨終前對但支派的祝福：「但支派為小獅子，從巴珊跳出來」（申三十三22）。由於但支派不能從自己的地業中逐出所有迦南人，放棄努力，擅自北遷，因此給以色列的內地留下長期後患。
但支派北遷這一件事，實際上乃是一種逃避。他們捨棄了神所規劃給但支派的屬地，轉而遷往自己想要去的地方。這象徵一切因困難，放棄神的道路，而選擇走自己的路的人。偏行己路的結果，使但支派為自己埋下被邊境異族同化的危機。歷史證明，但支派最後果真因著被同化而消失。
三 設立偶像，終被除名：根據在士師記十八章的記載，但支派在北遷且得著但城以後，就把米迦鑄的偶像設立在城中(士十七4～5，十八30～31)，並且擅自立了一利未人為祭司（士十八 30、31）。但城拜偶像的傳統，後來造成在分裂王國時期，被北國以色列王耶羅波安選中做為設立「金牛犢」祭壇的地方（ 王上十二 28、29）。當時神的帳幕在示羅，在但城裏卻有偶像祭壇，形成分庭抗禮之勢。許多但支派的人問說：『為甚麼我們必須去示羅？我們豈不能自己設立祭壇嗎？』
回顧申命記十二、十四、十五、十六章，神至少十五次藉著摩西囑咐以色列人，不可在他們各自所選擇的地方獻燔祭，因此，但設立分裂的祭壇，表面看是為著敬拜神，實際上乃是背道的行為（士十八30～31，十七9～10，王上十二26～31，王下十29）。以色列人進入迦南以後，設在示羅的帳幕就是神的家（士十八31），只要帳幕在示羅，示羅就是惟一敬拜神的祭壇。但支派這種背道的動機，透過敬拜神的偽裝偷偷的進行。身為教會領袖，若是動機不是為著神，而是為著表現自己的才華，為個人的私利而設立分庭抗禮的事工，這樣的事工不僅會引起分裂，也會導致爭競。
所羅門建殿之後，耶羅波安又在但設立了建立得更堅固的偶像，與耶路撒冷的殿爭競（王上十二26～31）。這是因為耶羅波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜，會歸向猶大王羅波安，他所作的乃是由於恐懼失去他的國。耶羅波安無心為神，反之，他的心是為著他自己的小王國。他心裏恐懼國度會歸回大衛家。他用神的名為掩飾，盡一切可能保全他的王國，這就是背道。但支派不關心別的支派，只關心自己的支派，雖然他北遷成功，疆域得到了擴張，但是他就開始特立獨行不服約束，成為背道的支派。我們知道，分裂的祭壇常與偶像有關。因為魔鬼是潛伏在偶像背後，所以但設立偶像，就成為一條蛇。甚麼時候一有分裂的動機，不管理由多美好，在其背後必定有個東西──那狡猾者蛇。
在雅各的豫言裡，顯示雅各早已洞見但支派的屬靈危機，雅各不願看見他的一個兒子被剪除，就從愛心裏用豫言祝福他，並且透過預言來暗示提醒但支派歷代的子孫。然而，但支派與北方其他支派繼續離神悖道（王下十29），最終因此被徙往亞述為奴（王下十七1-23）。
〔生活應用〕
一 記得之前我們所分享的十二使徒信息裡面說到，十二使徒象徵世上所有不同性情的人，他們都有機會被上帝揀選成為門徒。然而，十二使徒當中最後還是有一位賣主的猶大被除名，同樣的，十二支派裡面的但支派也因著拜偶像被除名。猶大的偶像是錢財，但支派的偶像是權利。果真，在代上二至九章，神聖別子民的記載中刪去了但支派。新約使徒約翰在列出以色列各支派的名表中，卻略去了但支派之名（啟七4-8），何等可惜。所以我們絕對不要因貪愛世界，卻導致上帝把我們的名字從生命冊上塗掉的地步。
〔今日禱告〕以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增，因此我要專愛上帝，將祂擺在生命中的首位。
羞辱變為榮耀的拿弗他利支派
經文：創世記49:21，申命記33:23
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關六子拿弗他利的預言內容如下：「拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。」而摩西在申命記33:23中也預言拿弗他利支派：「你足沾恩惠，滿得耶和華的福，可以得西方和南方為業。」
這兩段對拿弗他利的預言，乃是同時有關基督的預言。從拿弗他利的支派歷史裡面，要應驗基督在世上的工作。祂為效忠於上帝救贖的計劃，經歷史上許多的爭戰，最後被釘在十字架上受羞辱而死。然而，上帝卻叫祂從死裡復活，將羞辱變為榮耀。拿弗他利支派的歷史，成就了基督事工的預言，乃是透過預言之三個部份的應驗。
一 被釋放的母鹿（象徵復活的基督）：拿弗他利支派進迦南之後定居於北方的加利利的高原，當以色列王比加和敘利亞王利遜執政時，亞述王帶兵入侵，並在主前732年征服了基列、加利利和拿弗他利（王下十五29），拿弗他利頓時成為仇敵蹂躪之地，百姓受盡亞述的羞辱。據先知以賽亞所言，雖然耶和華使拿弗他利成為羞辱之地，祂必使她再次得著榮耀（賽9:1）。馬太在基督身上看見了這應許的應驗，因為基督把神國的信息帶給那些住在拿弗他利地的猶太人（太4:13-15）。因此，在雅各的預言裡，拿弗他利支派乃是復活基督的表徵，祂使一切受壓制的得到釋放，猶如一頭「被釋放的母鹿」。母鹿是一種可愛的動物，十分活潑、活躍，能在山頂上跳躍。在雅各豫言的祝福裏，拿弗他利不是威猛的獅子，也不是順服的小驢，而是輕快的母鹿。在詩篇二十二篇的標題裡題到「朝鹿」這個調名，表示詩歌的節拍是輕快的，好像早晨的鹿一般輕快。因此，「母鹿」被詮釋為表徵復活的基督。雅歌書2:8形容基督乃是良人，祂像一隻跳躍飛奔的鹿「躥山越嶺而來」（象徵基督勝過死亡的阻隔而復活）去尋找祂的佳偶。
二 出嘉美的言語使人蒙福（象徵基督救贖的恩言使信者得福）：雅各預言拿弗他利的第二句是：「他出嘉美的言語」。這乃是表徵復活的基督，祂的言語是帶著恩典的。同樣的，在基督的復活裏，我們也能像祂一樣出嘉美的言語，這就是在復活裏生命的成熟。當你經歷基督是復活的那一位，你就會充滿並湧出嘉美的言語。你的言語會變得積極有恩典，不會滿了批評論斷。一個經歷基督復活生命的人，他的言語是活水，從他心裡最深處流出，這乃是因為在他裡面滿有復活的基督。因此，拿弗他利表徵一切在經歷屬靈的釋放之後，能湧出嘉美的言語的信徒，他要使一切聽到他言語的人得福。正如申命記33:23所說：「拿弗他利阿，你足沾恩惠，滿得耶和華的福。」這種祝福不是指物質的福，乃是指靈裏的福，生命裏的福，是透過基督復活生命而流露出來的。一個言語被救贖而聖別的基督徒，他將脫離屬世虛談妄言的羞辱，進入神話語職事的榮耀之中。
三 得西方和南方為業（指福音遍傳全地）：申命記33:23對拿弗他利的最後預言是：「可以得西方和南方為業。」拿弗他利要得著「西方」，就是指地中海，象徵外邦世界；以及「南方」，就是陸地，也就是以色列國為業。因此，西方加上南方即是指象徵所有外邦地區與猶太地區，易言之，拿弗他利被預言乃是要得著全地。這是象徵我們所經歷的復活基督，祂的福音要遍傳全地，並要得著全世界的敬拜。這世界原是服在惡者之下，受盡一切屬奴隸的羞辱，但是復活的基督要將一切在世界之王手下為奴的人贖回，他們就要得著屬神兒女的榮耀。
〔生活應用〕
一 拿弗他利支派的歷史原是被侵略、受壓的。但是，每當仇敵前來攻擊的時候，拿弗他利支派總是能夠勇敢地迎戰，從不退縮。在聯合王國時期，拿弗他利支派派遣軍隊往希伯崙，表示效忠於大衛王的正統（代上12:34）。當亞述王提革拉毘列色三世揮軍入侵時，他光榮地戰敗。然而，拿弗他利一直都是效忠王的支派，也是效忠上帝的支派，他的歷史正是基督從死裡復活，以及基督徒從捆綁中獲得釋放的表徵。基督徒應當效法拿弗他利支派的精神，無論環境如何，永遠決定要忠於基督，得到最後的榮耀。
〔今日禱告〕因這至暫至輕的苦楚，要為我們成就那極重無比永遠的榮耀。所以我決決定凡事信得過神，並歡喜的期待美好的結果。
遵守律法顧念手足的迦得支派
經文：創世記49:19，申命記33:20-21
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關七子迦得的預言內容如下：「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。」而摩西在申命記33:20-21中也預言迦得支派：「使迦得擴張的應當稱頌！迦得住如母獅；他撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。他為自己選擇頭一段地，因在那裏有設立律法者的分存留。他與百姓的首領同來；他施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章。」
迦得支派是以畜牧為主的支派，在戰場上素以凶猛見稱（民32:1；申33:20）。曠野時期結束前，迦得、流便和一半瑪拿西的族人求准於約但河東安營，因為該地是好牧場（民32:1-2）。戰爭終止後，迦得、流便和瑪拿西半支族定居於約但河東所分配之地（民34:13-14；書12:6，13:8）。迦得承繼的土地位於北面瑪拿西和南面流便兩支派之間。他們得到許可，但必須參與迦南的征戰。迦得的歷史，自定居至被擄，都和兩個相鄰的希伯來支派密切相連。分裂王國時期，約但河外的部族屢受襲擊。耶戶在位時（主前841-814），哈薛吞併了約但河以東所有地方。繼由亞述皇帝提革拉毘列色佔領（王下15:29；代上5:26-27）；最後亞捫人侵佔迦得地（耶49:1）。
透過這兩段對迦得的預言，我們發現迦得支派子孫在以下三個要點中，顯示出該支派是遵守律法，顧念手足的支派。他也因此蒙了上帝極大的賜福。
一 勇猛撕裂仇敵的母獅：申命記三十三章二十節也說，「迦得住如母獅，他撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。」這裏我們看見迦得不是小獅子，而是生產小獅子的母獅。迦得不是在躺臥，乃是在居住。這比猶大是臥獅要進步。住如母獅的迦得，撕裂擄物的膀臂，連頭頂也撕裂。在摩西詩的語言裏，頭頂，腦蓋，是指頭顱。當然，這擄物不是動物，乃是人。迦得撕裂擄物的膀臂，連擄物的頭也撕裂。這意思是迦得十分強壯，不僅打敗仇敵，並且把他撕碎。他甚至撕碎他的頭顱。這裏的詩是描述撕裂仇敵到極點。我們是迦得，把撒但粉碎。這含示他毀滅仇敵是件團體的事。我們今天在主的恢復中也是這樣。我們是小獅子，用團體的方式毀滅仇敵。
二 為自己選擇一段美地：申命記三十三章二十一節說到迦得，「他為自己選擇頭一段地，因在那裏有設立律法者的分存留。」十二支派在他們的行程中，首先進入在約但河東岸的這段地，「頭一段地」就是指約但河東之地。。流便、迦得和瑪拿西的半個支派，渴慕這段肥美之地，就求摩西賜給他們。摩西雖然同意，但他囑咐他們，在弟兄們還沒有得著他們的一分土地時，他們不可留在那裏享受美地。因此，摩西囑咐他們為其餘的地爭戰。（民三二1～32。）以後，他們要公平分地。若是這兩個半支派留在那裏，不繼續為其餘的地爭戰，他們就不公平。因此，迦得為自己選擇頭一段地。在那裏有設立律法者的分存留。這指出摩西這位設立律法者埋葬在那裏。（申三二48～52，三四1～6。）這裡我們看見迦得好的一面，不僅僅是他打碎仇敵的頭，乃是他不願獨自享受他的勝利。他雖然在約但河東得了土地，然而在別的支派獲得他們那分土地之前，他不願獨自享受。迦得和別的支派同去爭戰，獲得更多土地，使所有的支派都能有他們的一分。
三 懂得顧念手足的情份：迦得成功的原因是他把自己的享受擺在一邊，好顧到身體。申命記三十三章二十一節說，「他與百姓的首領同來，他施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。」你必須爭戰，取得其餘的地，使眾弟兄都能得著他們的分。享受你的一分土地，而不幫助弟兄們得著他們的一分，是不公平的。這不是施行神的公義。你必須與其他首領繼續為其餘的地爭戰。然後眾弟兄都要得著一分。迦得雖然為自已選擇一段地，但他沒有享受這地，直到他幫助弟兄們得著他們的分。他與他們繼續爭戰，直到每個人都得著一分。這就是施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。
〔生活應用〕
一 但的失敗在於他的單獨。迦得的成功在於他的團體性，和弟兄們一同行動。但為著自己，迦得卻為著所有的支派。甚麼時候你只關心自己屬靈的益處，你就是但。當你忘掉自己屬靈的益處，關心所有的弟兄們，就是關心身體，你就是迦得。
〔今日禱告〕我要彼此相顧、激發愛心、勉勵行善，因為這是主對屬祂兒女的新命令。
產業豐盛享受安息的亞設支派
經文：創世記49:20，申命記33:20-21
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關八子亞設的預言內容如下：「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」而摩西在申命記33:24-25中也預言亞設支派：「願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅，可以把腳蘸在油中。你的門閂（門閂或作：鞋）是銅的，鐵的。你的日子如何，你的力量也必如何。」
以色列十二支派之一，各支派於應許地分佔地業時，亞設支派的地業據巴勒斯坦北部沿海一帶的肥沃海岸；南起迦密山，北越西頓城，東以加利利山西坡為界（書十九24-31、34）；東鄰為西布倫和拿弗地利兩支派，南則有迦密山脈為屏障，與瑪拿西支派隔山相望。亞設土地肥美，適於農耕，其橄欖林是很負盛名的。亞設人也善經商，與推羅城的腓尼基人，時有海上貿易往來。新約記載了一位亞設後裔之事，八十四歲的女先知亞拿入耶路撒冷聖殿向神稱謝時，將耶穌的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說（路二 36-38）。
一 農業出產品質佳：創世記四十九章二十節說，「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」這豐富的食物甚至成了君王的美味，君王的食物。這不是為著平民的食物，乃是為著君王，為著王家的食物。我們在得勝的生活中所享受的，不僅是普通的食物，更是君王的美味。我們是神的兒女，是有「君尊」的祭司，因此我們的食物（神的道）是君王的食物，是君王的美味。申命記三十三章二十四節也說，「可以把腳蘸在油中。」猶大要在葡萄酒中洗衣服，然而這裏亞設要把腳蘸在油中。啟示錄六章六節說，油和酒不可蹧蹋。在饑荒的時候，油和酒都很缺乏。毫無疑問，這裏的油是橄欖油。照著歷史和地理，這段美地有許多橄欖樹。因這緣故，這裏的油很豐富。亞設要把腳蘸在油中，這事實指明，就食物而論，他比其他所有的支派更豐富。
二 礦產豐富冠全地：申命記三十三章二十四節說，「願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅。」你也許會希奇，亞設怎麼會比猶大或約瑟更蒙福。亞設比眾子更蒙福，意思是在食物和礦物的豐富上更蒙福。申命記三十三章二十五節說，「你的門閂（門閂或作：鞋）是銅的，鐵的。」鐵和鋼是為著爭戰和建造。油是為著滋養的食物，但鐵和鋼是為著爭戰並建造國度的材料。因為亞設這樣豐富，在食物和礦物上最蒙恩惠，所以他比其他的支派更蒙福。他有食物作滋養，也有礦物作武器和建造的材料。
三 日子平安力量足：申命記三十三章二十五節也說，「你的日子如何，你的力量也必如何。」這裏譯為「安息」的希伯來文不是普通的字。這字很難繙譯。牠的意思是安全、穩妥、力量、平安和寧靜。這是指悠閒的生活，豐足的生活，無須憂慮或匆忙。因此，亞設要有悠閒的生活，平安、穩妥、保證豐足的生活。這意思是他在一生中一無所缺。他會有豐富的食物為著滋養，有武器為著防衛，並有材料為著建造。沒有缺乏，卻有豐足、安息、平安和悠閒。他會一直享受生活。
〔生活應用〕
一 把腳蘸在油中，屬靈的意義乃是充滿那靈。在豫表上，油是指神的靈。亞設不是只有一點點油，乃是足以把腳蘸在油中。這意思是亞設有那靈豐富、全備的供應。弟兄姐妹，你有沒有把腳蘸在其中的油？巴不得我們每一位都像亞設支派的子孫，我們有肥美的糧食，君王的美味，和豐富、全備的油，可以把我們的腳蘸在其中。詩篇23:1告訴我們：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」若是你能夠行在深厚聖靈的膏油當中，你就能構享受到安息與平安。因為，你的日子如何，你的力量也必如何。
〔今日禱告〕我的靈要以神為樂，我的心要為所擁有的滿足，我要定意過著不失去平安的生活。
壯驢成為服苦僕人的以薩迦支派
經文：創世記49:20，申命記33:20-21
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關九子以薩迦的預言內容如下：「以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。他以安靜為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。」而摩西在申命記33:18b-19中也預言以薩迦支派：「以薩迦啊，在你帳棚裏可以快樂。他們要將列邦召到山上，在那裏獻公義的祭；因為他們要吸取海裏的豐富，並沙中所藏的珍寶。」
以薩迦是雅各與利亞的第5個兒子，利亞利用流便所採的風茄(可用作春藥)，換取她與雅各共寢的機會(創30:14-18)。利亞認為神給這個孩子，正是她拿風茄交換所得的工價，所以給他取名為以薩迦(意思是工價)。以薩迦所得為地的產業。在約書亞記十九章17至23節中，記載了其所得為業之地的範圍，但是詳細的疆界卻沒有包括在內，它的東面是「直通到約但河為止」（第22節）。歷代志上12章32記載以薩迦支派，有二百族長都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽從他。
一 強壯的驢，臥在羊圈之間：這裏強壯的驢是躺臥者，「臥」的屬靈意思是在滿足中安息。因此這一句預言乃是指出以薩迦的光景不是被工作所勞累，而是懂得有時躺臥在羊圈之間。這象徵在主的屬靈生命裏，不需要勞苦的驢，而是需要強壯的驢。強壯的驢是需要休息的，當它們躺臥的時候就重新得力了。基督徒也是如此，必須要懂得透過休息來得力，使自己的靈裡更強壯。「驢」在聖經裡面常象徵謙卑的動物，主耶穌進耶路撒冷的時候，也是騎著小驢（驢駒子），耶穌選擇驢駒子乃是要顯示祂是謙卑的。祂不是騎著高頭大馬進城以顯示祂的威風，而是騎者驢駒子，這正讓我們看到我們的主的溫柔。請記得：基督徒怎樣才能夠顯出他的溫柔呢？不是藉著不停的勞苦作工，而是透過懂得常常安息在主面前享受與祂同在的得力。正如驢子在一天的勞錄工作完畢之後，便與羊一同歇臥一般，滿了安息的恢復。
二 在豐富之地，卻成為服苦的僕人：以薩迦以安息為佳，以肥地為美。以薩迦這強壯的驢，安息並享受肥美之地，就是基督。在這樣的時候，他就低肩背重，因而成了服苦的僕人。這意思是他服事以得著東西獻給主。欽定譯本將「服苦」一詞譯為「納貢」，就是呈獻貢物。這象徵照著基督徒的經歷，正確的基督徒不應該像辛勤工作的驢一樣勞苦，乃要像強壯的驢一樣安息。他們一面安息，一面享受基督的豐富。藉著享受這些豐富使自己得到靈裡的強壯之後，他們就甘心樂意為主服苦作工，並向基督呈獻事奉的果效。在正常的教會生活中，我們不要像驢一般的勞苦，而是必須學會躺臥安息，並享受基督完成的工作和基督的豐富。何時我們越發能夠享受這種躺臥的安息，何時我們就能夠有「貢物」獻給我們的基督。
當一切的工作結束了，你安靜的坐在主面前，你會怎麼看這一切呢？當我們成為基督徒的那一天開始，我們擁有了安息在教會的屬靈生活中的權力，神應許我們能夠看見佳美的安息和肥美的地，就是基督作我們的青草地。因為大衛曾告訴我們：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏，祂使我躺臥在青草地上。」有了這一層屬靈生命的經歷之後，我們便能夠像以薩迦一般「低肩背重，成為服苦的僕人。」
〔生活應用〕
一 我們成為服苦的僕人，這不是我們定意選擇要如何工作，而是願意讓主來分派工作給我們。我們自己所選擇的工作會使我們勞苦，但主所分派給我們的工作是經過祂的衡量的，也是按我們所能承擔的。基督分派給祂身體上眾肢體的工作，我們在身體服事中所作分派的一分，就是服苦。這樣的服苦最終成為獻給我們主人的貢物。
〔今日禱告〕我要享受教會生活的安息，不要被工作壓垮。
福音出口無限擴展的西布倫支派
經文：創世記49:13，申命記33: 18a
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關十子西布倫的預言內容如下：「西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。」而摩西在申命記33: 18a中也預言西布倫支派：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」
西布倫子孫的支派。西布倫在雅各眾子中排行第十，是母親利亞所生的第六個兒子（創三十 19、20）。他的支派分為3族，依照他的3個兒子的名字分別稱為：西烈族、以倫族、雅利族（創四十六14；民二十六26）。西布倫支派的發展，在雅各與摩西的預言中，乃是一個福音的出口，是被祝福能夠往地極擴張的支派。
一 西布倫是福音的出口：摩西祝福西布倫和以薩迦說：「他們要吸取海裏的豐富」（申三十三 18、19）， 似乎表示西布倫有出海的途徑。這樣，他們才能從商船的貿易中，得到利益。然而細察地界，便會發現在地理上，西布倫地和海隔絕。這和創世記四十九章13 節，似乎產生了牴觸。然而這經文可能不是指和地中海實際的接壤。西布倫地處於行商的要道，使她能從海上貿易得利。此外，西布倫地業富庶的田野和山谷，使他們的橄欖園、葡萄園有豐富的收成。根據歷代志上十二章 40 節的記載，西布倫等幾個土地富饒的支派，給大衛運來了豐足的供應。多個世紀以來，西布倫支派一直保持這地位。
馬太四章十五節，那裏說，「西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約但河外，外邦人的加利利。」這經文透過基督從加利利的西布倫開始盡職，暗示西布倫的屬靈福音地位，乃是基督將福音傳到全地的出口。
二 福音要歡喜的被傳開：猶大支派住在山區，在錫安山周圍的地區；錫安是國都所在地。然而，西布倫住在海口。這是非常有意義的。港口是為輸出貨物，為著送出船隻。申命記三十三章十八節說：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」照著本節，西布倫必須出外。西布倫也真的出外了。所有的加利利人都帶著基督得勝的福音出去，帶著得勝、安息和生產之基督的話出去。這些加利利人帶著基督的得勝、基督的滿足、和基督的生產出去。這就是福音。
馬太四章十五節指明西布倫是加利利的一部分。主耶穌從加利利開始祂傳國度福音的職事。在祂復活以後，天使囑咐婦女們告訴門徒，『看哪，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂。』（太二八7。）在加利利那裏，復活的基督與門徒相見，並囑咐他們傳福音。門徒「往加利利去，到了耶穌給他們指定的山上」在那裏祂對他們說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」（太28:16、19）西布倫是加利利境內的一部分。行傳一章十一節啟示，頭一批傳福音的人就是加利利人。在行傳一章八節主對這些加利利人說，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人」。藉這一切，我們看見西布倫表徵福音的傳揚。
三 福音要傳道地極（外邦人之地）：雅各說出創世記四十九章所記載豫言的祝福之後數百年，摩西這位年老的頒賜律法者說：「西布倫哪，你出外可以歡喜。」這裏所提到的出外是指啟航。因此，摩西的話與雅各的話一致。雅各將西布倫比喻為船，當然。船是為著出外的。摩西告訴西布倫，出外可以歡喜。我們若是為著傳福音出去，就必歡喜。最歡喜快樂的人，就是傳福音的人。創世記49:13節也說：「他的境界必延到西頓。」這裏不是說，他的境界必延到耶路撒冷。西頓是在聖地以外一座異教的城。這城在海邊，有海上交通達到地極。因為十三節是詩，所以必須按寓意解釋。本節有停船的海口，和外邦世界的境界。在行傳裏，福音傳揚的歷史與這相符。早期傳福音的人從聖地航行到小亞細亞，然後橫越愛琴海到希臘、羅馬和西班牙。使徒保羅從聖地乘船，首先航行到西頓，最終到羅馬。（徒二七3，二八14。）所以，在行傳裏所記載傳福音的歷史，應驗了十三節。
〔生活應用〕
一 在新約中，我們看見西布倫在外邦人的加利利，加利利的傳福音者就是從那裏奉差遣出去的。我們若是為著傳福音出去，就必歡喜。巴不得每一位基督徒，都能夠像西布倫支派所被預言的屬靈地位一樣，這些加利利人帶著基督的得勝、基督的滿足、和基督的福音出去。
〔今日禱告〕我要快快樂樂的為主傳福音，我願意作基督福音的出口。
多結果子探出牆外的約瑟支派
經文：創世記49:22-26，申命記33:13-17
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關十一子約瑟的預言內容如下：「約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。 但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石─就是雅各的大能者。你父親的神必幫助 你；那全能者必將天上所有的福，地裏所藏的福， 以及生產 乳養的福， 都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永世的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」而摩西在申命記33:13-17中也預言約瑟支派：「願他的地蒙耶和華賜福，得天上的寶物、甘露，以及地裏所藏的泉水；得太陽所曬熟的美果，月亮所養成的寶物；得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物；得地和其中所充滿的寶物，並住荊棘中上主的喜悅。願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上。他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」
在雅各之前，沒有一個人有十二個兒子。(十二是永遠完全的數字。)雅各有十二個兒子，意思是他的果子繁多。在這十二個兒當中，約瑟所蒙的祝福與尊榮，甚至沒有其他弟兄可以比擬。猶大雖是君王支派，利未雖是祭司支派，但是他們所蒙的福都並非全面的。然而，在雅各與摩西的預言詩中，約瑟所蒙的福可以說是包含了天上與地上的恩典。從這兩個預言中，我們歸納約瑟的福有以下三個總項：
一 多結果子的樹枝探出牆外：約瑟是多結果子之樹的兒子。這個兒子當然是樹的主枝。若約瑟是主枝，是兒子，就多結果子的樹必定是雅各。雅各這個多結果子的人，象徵上帝乃是結果子的神，也是多結果子的樹；神既是枝子，也是樹本身。這由約翰十五章得以證明，在這段經文裡耶穌說祂是葡萄樹。基督乃是上帝的具體的顯現，乃是生產的樹，透過創世記四十九章對約瑟的預言，我們看見這棵樹的枝子（兒子）。聖經一面說基督是樹，另一面說祂是枝子。那麼祂是樹還是枝子？祂兩者都是。這樹的主枝有許多枝條，這些枝條探出牆外。雅各的活動已經越過牆外。他沒有被限制在美地，乃是探出牆外到了埃及。他從美地的界限擴展到另一個範圍。這乃是象徵基督就是那在我們裏面的約瑟，擴展到限制的牆外。牆不能限制約瑟的擴展，牆不能限制這主枝向外伸展。
二 蒙受以色列大能者的保護：創世記四十九章二十三節說「弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。」這是指約瑟的受苦。他哥哥們像攻擊他、向他射箭的弓箭手。當他們牧放父親的羊群時，父親差遣約瑟去看他們，而他們真的埋伏等著他。當約瑟到了，他們就抓住他。但約瑟的哥哥們沒有勝過他。四十九章二十四節說「但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。」這位雅各的大能者是雅各的牧者，也是他的磐石。雅各有一位照顧他的牧者，有一個可以站在其上的磐石。這牧者和磐石都是雅各的大能者。約瑟憑他父親的大能者而健壯。
三 首位分別之拿細耳人的得勝：摩西提到約瑟乃是那一位「與弟兄迥別之人」，在希伯來文中，「迥別」和「拿細耳人」是同一個字。按照民數記六章所記，有些以色列的男子，要從其他的人中分別出來，絕對為神而活。約瑟就是這樣的人。他是聖經中第一個拿細耳人，從他弟兄們中間分別出來。這乃是預表基督成了真拿細耳人，從所有人中分別出來。因此，約瑟豫表基督是拿細耳人，從一般人中分別出來，完全為神活著。這分別出來的一位，已經領受全宇宙的福。此外，這一位首先被分別出來的拿細耳人，他充滿著神性的威嚴，以致於萬民在他面前站立不住。申命記三十三章十七節說「他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」這公牛有兩角，一是以法蓮，一是瑪拿西。之後以法蓮成為北國掌權的支派，儼然承繼了約瑟的尊榮。公牛用這兩角觝觸萬民，直到地極。這也是基督的一幅圖畫。基督是有兩角的強壯公牛，照著祂的心願將萬民趕在一起。
〔生活應用〕
一 約瑟是基督的預表，他雖然受到人類的苦害（「弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。」），但是祂卻仍以復活的大能顯明「他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷。」最後，祂成為第一位「與弟兄迥別之人」（從死裡復活），並且以祂的福音大能，勝過撒旦的全死權，以其有能的大角「牴觸萬邦」，世上的君王和百姓將在祂的審判臺前站立不住。因此，我們應當敬拜這一位為我們出死入生的主，並靠祂的大能的繼續把祂救贖的福音傳開。
〔今日禱告〕我要向人講述基督的救恩，並祂在我身上所成就的救贖。
與耶和華同住之狼便雅憫支派
經文：創世記49:27，申命記33:12
〔真理提醒〕
雅各對十二支派的預言，有關十二子便雅憫的預言內容如下：「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」而摩西在申命記33:12中也預言便雅憫支派：「論便雅憫說：耶和華所親愛的必同耶和華安然居住；耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」便雅憫支派的興衰，從聖經的記錄中來看，完全按照雅各與摩西的預言實現。這一位雅各最小的兒子，在後代子孫的表現上，卻是比起他的兄輩支派們更強悍。其「狼」的性情，在以下所記述的幾件事上展露無遺。
一 幸運之狼的誕生：便雅憫支派是雅各幼子便雅憫的後裔（民1:36）。便雅憫是以色列十二支派中最小的一個，與約瑟是同母（拉結）所生的兄弟。他出生時，母親因難產而死。臨終前給他起名叫便俄尼，意思是「艱難之子」。後來雅各給他改名為便雅憫，意思是「我的右手」，有「幸運兒」之意。由此，我們看見拉結的悲哀傷痛，和雅各的期望愛護。他們期待便雅憫能夠從了解，他的生命乃是犧牲母親的生命換來的，因此他要能夠自強，成為父親雅各的「右手」（象徵能力或幫助）。便雅憫雖然是幼子，但是正如他的父親為他預言的，他的子孫勇敢善戰，善用飛石（士20:14-16），居住山地的環境培養出便雅憫支派的強壯慓悍，果如雅各對便雅憫的預言中所說，像一隻「撕掠的狼」（創49:27）。
二 撕掠的狼的獸性：以色列人征服了迦南之後，便雅憫支派分得之地在猶大地和以法蓮地之間，即以法蓮山區與猶太山區之間的一條狹長地帶，東西寬28哩左右，南北長約12哩。這區域的土地乃是一片山地，然而它在戰略上卻是一個要塞，控制著往來要道，好像一隻饑餓的狼把守通道，好獵補羊群一般。在屬於便雅憫領地的山間盆地裡有許多城鎮，其中的重要城市如耶路撒冷、耶利哥、伯特利、基遍、基比亞和米斯巴等（書18:21-28），然而便雅憫支派未能把這些城市完全佔據（例如耶路撒冷在大衛之前，就一直在耶布斯人的統治下）。然而，由於地理位置的優越，使得便雅憫支派在軍事上佔有絕對的優勢，不過也因此產生了便雅憫支派兇殘孤僻的族性，並且在支派間頻頻製造衝突與問題。
最明顯的例子乃是發生在士師記十九章的事件，那是便雅憫支派在以色列歷史中最為醜惡的一頁。事情起因是當時有一群住在便雅憫境內的基比亞人，聽說有一位過境尋妻的利未人祭司寄宿在基比亞，因此就來到這利未祭司寄宿的家庭，強行要房主交出這一位利未祭司與他們行同性戀，經房主苦勸不成，於是將房主的女兒與利未人的妾交給這一夥人，導致她們被姦辱致死。此一事件後來被傳遞到其餘十一個支派，基比亞惡徒的淫行被揭露之後，隨之受到了其他十一個支派的圍勦。十一個支派集結四十萬聯軍刀口指向便雅憫支派要討回公道，然而，便雅憫人卻不惜開戰也要保護這群惡徒，結果便雅憫兩萬七千兵卒在這場內戰中僅剩約兩千人，幾遭滅族。
便雅憫支派為了保護族人，偏袒基比亞惡徒的罪行，最後引起其他支派的圍勦，這種不正常幾近於獸性族群意識，是一種狹窄的錯誤愛心。便雅憫支派的人不甘被指責「你們中間怎麼作了這惡事呢？」（士20:12）這一句話讓他們惱羞成怒。他們不思對付整肅內部，卻向其他弟兄發怒，其「撕掠的狼」的本性顯露無遺，不惜發起了為了維護罪惡的不正義戰爭，使便雅憫支派在以色列歷史上寫下最不名譽的一頁。後來若不是其他支派顧念手足之情，不忍該支派滅絕，不但向他們說安慰的話，並為他們娶妻繁衍，這匹撕裂的狼，怎能夠幸運的保住命脈。
三 耶和華住在其間：便雅憫支派在經過幾近滅族的內戰之後，元氣大傷，痛定思痛。耶和華神接納他們的悔改，因此應許與他們同住。這匹撕裂獵物的狼，如今甘願服在耶和華神的管馴之中。因此，申命記33:12題到便雅憫，說：「耶和華所親愛的，必同耶和華安然居住，耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」耶和華要終日遮蔽便雅憫，甚至住在他兩肩之中。這裏我們需要指出，耶路撒冷不在猶大境內，乃在便雅憫境內（士1:21）。你若查看地圖，會看見便雅憫的境界有兩肩朝向南方，在便雅憫這兩肩之中有耶路撒冷，聖殿，就是耶和華的居所，就在那裏。耶和華的居所乃是遮蔽，終日蔭蔽便雅憫，正如在永世裏主要用祂的帳幕覆蔽祂的子民一樣（啟7:15）。
〔生活應用〕
一 「便雅憫是個撕掠的狼」，其性情是兇猛的，一盯住獵物便立即飛奔而上，一口咬住。這般貪婪的行徑，至終在受到激烈的對付之後，逐漸消失。便雅憫支派子孫縱然曾在歷史中犯下羞恥的罪，但是當他願意悔改回轉之後，上帝便應許與他們同住。這乃是表徵基督的赦免是寬廣的，心腸是慈愛的。而我們就好像是便雅憫這一匹貪婪的狼，常常想為了滿足慾望而撕裂獵物。當我們的貪性與兇性受到對付之後，我們便能夠成為「艱難之子」（從患難中勝過的人），並且成為充滿能力（「右手」）的人。
〔今日禱告〕我願意求神對付我的老性情，使我那些可能因天然人的軟弱而顯現出來的羞恥，可以完全去除。
得長子福成為昌盛的以法蓮支派
經文：創世記41:52，士師記5:12-16
〔真理提醒〕
以法蓮和他的兄弟瑪拿西被他們的祖父雅各過繼為嗣子，成為他的繼承人。因此，在聖經幾處論到十二支派的經文中，也把這兩個支派列入，以取代但支派，或是代表約瑟支派（例如啟7:6,8）。所以當我們在論述到十二支派興衰的時候，必須也探討以法蓮與瑪拿西這兩個支派的興衰。特別是以法蓮支派，它在分裂王國時期曾是北國以色列十個支派的統治支派，因此在以色列史中佔有相當重要的地位。
以法蓮是約瑟的次子，許多聖經註釋家認為，約瑟給他命名為以法蓮，其希伯來文意思是「使之昌盛」（創41:52）。為支持此說，他們指出分給以法蓮支派的山地，是巴勒斯坦最肥沃的地區之一，位於迦南應許地的心臟地帶，在約但河與地中海之間。時至今日，此區仍然種植著葡萄、橄欖、石榴和角豆等果樹來作為印證。在以色列人移殖此地以前，這地區種滿樹木（書17:18）。到王國時代，仍有野生動物在此漫遊（王下2:24）。而十二名探子之一、嫩的兒子約書亞，即屬於以法蓮支派。以法蓮支派後來成為分裂王國時期北國以色列的統治支派，應驗了約瑟對次子以法蓮的期待──「昌盛」。從聖經對以法蓮支派的記載，我們看到它得以昌盛的原因。
一 在父親與祖父的祝福中成長：創世記48:1-22記載，當雅各下到埃及與約瑟相認的時候，約瑟將瑪拿西在右、以法蓮在左帶到雅各的面前，雅各就交叉搭手為他們祝福。雅各的舉動立即引起約瑟的反對，他說瑪拿西是長子，應該以右手按手祝福。但是雅各卻執意立以法蓮在瑪拿西之上，並使他受長子的福（或許雅各想到當年他自己也是以次子的身份，卻蒙父親將長子的福賜給他所致吧！）以法蓮的命運，實際上受到父親約瑟與祖父雅各的影響，約瑟給以法蓮取這個名字，因為他要紀念上帝使他在受苦的地方昌盛。約瑟的前半生雖然遭遇不幸、命運坎坷、苦難連連，但是他仍能倚靠上帝，平安渡過，而且在逆境中享受順境，凡事順利。最後他終於領悟所有這一切的苦難，為了達到更美的目的，並且上帝讓他在受苦的地方大大昌盛，成為宰相。因此，以法蓮正是他的見證，他要以以法蓮這個名字，來紀念上帝的恩典。
二 不甘受輕視屢滋爭端：士師時期，以法蓮支派常與當時的國家領袖衝突，他們曾因沒有被邀請協助其它支派作戰，因而覺得受到輕視。也曾因士師基甸遲遲未曾邀請他們去和米甸人作戰，因此和基甸大吵一架（士8:1-6）。後來，以法蓮人也跟擊敗亞捫人的士師耶弗他鬧得極不愉快，後來竟不惜與耶弗他發生戰鬥，導致以法蓮人被殺了四萬兩千人（士12:1-6）。
為何以法蓮支派如此的不能忍受自己被忽略？儘管他會許勇士如雲，人才濟濟，但是，以法蓮惱羞成怒的族性，不但成不了大事，更無法挽回一點顏面，反倒自取其辱。以法蓮支派的小不忍，以及自視甚高的心態，不允許他支派輕看的心理，不但顯露出胎支派的心胸狹隘，更為他們製造層出不窮的問題。
三 終以勇武的軍事成為北國的統治支派：以法蓮支派雖然自視甚高，但神是信實的，雅各對以法蓮的祝福，並約瑟對以法蓮的期待，仍深深影響這個支派的發展。從底波拉之歌當中，反映出以法蓮的軍事和政治的強盛（士5: 14），在該詩歌中指出以法蓮與便雅憫、西布倫、以薩迦、流便、拿弗他利等支派一同出戰，以法蓮支派顯然英勇不落人後，此等氣勢後來在王國分裂時，使得以法蓮蔚然成為眾支派反叛猶大支派，而效忠投靠的對象。只不過，以法蓮的統治權卻是靠著拜偶像的方式來維持。耶羅波安為了鞏固自己的領導，不惜在但和伯特利設立金牛犢讓以色列人拜。
〔生活應用〕
一 以法蓮雖是約瑟的次子，其命運在祖父的祝福與父親的期待下，不斷的「昌盛」起來。當我們思想以法蓮領受長子的祝福一事，我們體會到恩典的重要。神是有主權賞賜恩典的神，祂不是按照努力或功勞，而是按照祂的命定。祂要恩待誰就恩待誰，祂有絕對的主權。而被恩待的人，一點也不能自誇，因為不是因自己的優越條件才得到祝福。你我都像以法蓮一般，我們的昌盛，不是因為我們有過人的天資或地位，而是因為那一位定意施恩給我們的神。因此，讓我們學會謙卑，若有一點成就絕不可自誇。
〔今日禱告〕但願主耶穌基督的恩惠，常與所有敬畏祂、倚靠祂的人同在。
與異族通婚失去正統的瑪拿西支派
經文：創世記41:51，列王記下17:24-41
〔真理提醒〕
瑪拿西和以法蓮被祖父雅各過繼為嗣子（創48:5），成為他的繼承人。在聖經論到十二支派的經文中，常以這兩個支派代表約瑟支派。瑪拿西雖是長子，但在雅各的祝福中，卻立在弟弟以法蓮之後。雖然約瑟為此曾向雅各抗議，但以色列說：「我知道，我兒，我知道！」（創48:19）這是上帝所定的。不過瑪拿亞仍然承受了極大的祝福，他的後裔也成為一個大族。並且和以法蓮共同承受長子的祝福，代替流便長子的名份（創48:5）。約瑟藉著他兩個兒子，以法蓮和瑪拿西，得了長子名分，承受了雙分土地。這樣，約瑟成了兩個支派，就是以法蓮支派和瑪拿西支派。不僅如此，瑪拿西支派還得了雙分土地：半個支派得了約但河東的地，另外半個支派得了約但河西的地。
因此，瑪拿西是十二支派中最大的一支，它也是唯一佔有兩片領土的支派；每半個支派各佔一片。然而，由於支派的兩半被約但河分隔，所以兩地獨立發展。他們所佔領的土地主要是一個高原，中央是山地。那裏冬天有充沛的雨水，夏天有豐足的露水。橄欖樹、葡萄和小麥生長得非常茂盛，山羊和綿羊在向東的山坡找到足夠的草原，這山坡再向東伸展就漸漸與沙漠區連貫一起。
約但河西的半個支派，無論在舊約或新約時代，都比起約旦河東的半個支派佔比較重要的位置；它是北國以色列（主前931-722）的主要成員，也是撒瑪利亞人的祖先之一。從聖經對瑪拿西支派的記載，我們看到他有以下的重大發展。
一 靠著上帝忘記困苦：瑪拿西是約瑟的長子，約瑟當初取次子之名為瑪拿西的意思，是因為他說：「上帝使我忘了一切的困苦，和我父的全家。」原來，瑪拿西名字的意思就是「忘記」。約瑟想要藉著瑪拿西這個名字，能夠忘記以前的痛苦回憶，這是非常困難，也是非常難得的功課。難得約瑟有一個積極的心，想要忘記以前的傷害，因為要忘記別人的好處比較容易，要忘記自己的壞處更是容易，但要忘記別人加諸在我們身上的傷害和痛苦，簡直比登天還難。在此我們看見瑪拿西的出生，對約瑟來說是一個重要的提醒，要忘記背後努力面前，向著標竿直跑。而瑪拿西也應該知道，自己的名字正是使父親得力的暗示，每當約瑟呼叫他的名字時，也是提醒他要學會父親約瑟所努力的，忘記一切的困苦，以積極的眼光和心思，倚靠上帝，迎向未來。
二 跨河為兄弟爭戰以合為貴：當約書亞帶領以色列人軍隊預備攻取迦南的時候，迦得、流便瑪拿西河東半支派答應約書亞的要求，幫助其他支派征服迦南地之後，才返回河東領地居住。果然，在約書亞一進入迦南的時候，瑪拿西東邊半支派便依約派了瑪吉宗族出兵，在約書亞的帶領下，渡過約但河，幫助其他支派征服迦南（民32:1-32；書1:12-18）。瑪吉宗族雖然人數不多，但是他們也盡了力量參與戰爭，足證明他們看重支派同盟彼此的立約。等到其餘各支派都分地妥當後（18、19節），東面半支派的軍隊就返回家園（民22:1-9）。瑪拿西河東半支派信守承諾的信實，令人欽佩，也為他們贏得其他支派的情誼。此後，瑪拿西東面半支派安頓在基列；那是他們在摩西的領導下，從亞摩利王噩手中奪來的（民21:32-35，32:39-42；申3:1-10、13-15），而西面半個支派得到分地，安頓在中部的山區（書16:1-4、9，17:1-18）。
值得一提的是，當兩個半支派在返回約旦河東基列家的途中，他們在約但河邊協助築了一座壇，以表示世代不忘兄弟之同盟。此一後來雖差點引發一場內戰，但是事經過解釋之後，前嫌盡釋，更憑添了支派之間美好的情誼（民22:10-34）。
三 與異族通婚因而失去正統地位：瑪拿西支派的子孫後來在經過幾世紀的傳襲，直到主前九和八世紀，瑪拿西河東半支派曾有一段短時間被敘利亞和亞述控制。在主前722年北國以色列將被亞述毀滅的前十年左右，由於約旦河東兩個半支派「得罪了他們列祖的神，隨從那地之民的神行邪淫」，因此上帝便激動亞述王提革拉毘列色三世入侵，並征服約旦河東的兩個半支派領地，放逐其中的居民，把他們分散在亞述帝國境內（代上5:26；參王下15:29）。東瑪拿西半支派被擄之後，餘下的西瑪拿西半支派便留在本區，後來與外族人通婚，開始敬拜外邦諸神，並成為撒瑪利亞人的祖先（王下17:24-41）。瑪拿西支派一半被擄，一半與異族通婚，最後在猶大被擄歸回之後，竟然失去了正統的地位，連想要與歸回的猶太人建殿都被以「非純種的以色列人」為由拒絕，真是情何以堪。
〔生活應用〕
一 這瑪拿西東面半支派與迦得、流便支派在約旦河東曾經應許和其他支派一起作戰，等到完成征服之後，才回到河東領地去安居。這一點讓我們思想到，在教會中弟兄姊妹是一體的，面對教會的挑戰時，應當把各人的利益和享受先放置一邊，先共同來面對挑戰，協力克服問題。我們絕不可以置身於事外，像該隱回答上帝說：「我豈是看守我弟兄的。」
二 西邊的瑪拿西半支派因為與異族通婚，違被摩西的吩咐，因此最後失去正統支派的地位。這提醒我們，凡與世界「聯姻」（別迦摩一詞的意思）的，必要從上帝的國裡刪除他的份。基督徒應當牢牢守著美好的屬靈地位與身份，不叫撒旦將你我的神兒子的名份奪去，好像以掃為一點紅豆湯而出賣長子的名份一般。
〔今日禱告〕我要牢牢站神兒子的地位，不叫撒旦將我的名份藉著各樣的誘惑而奪去。
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