書拉密女之舞

先知的職事与呼聲（史百克）
目 錄
第一部先知的職事
前言
1、什么是先知的職事
2、先知的形成
3、一個可能被失去的聲音
4、构成職事的异象
5、何以先知的信息人不領會
6、國度和進國度
7、舊時代与新時代的比較
8、眾先知為圣別的呼喊
9、扼要重述
第二部眾先知的呼聲
引言
1、耶利米的呼聲（一）
2、耶利米的呼聲（二）
3、耶利米的呼聲一神尋找一個人
4、耶利米的呼聲一夸口的兩個范圍
5、耶利米的呼聲一兩個書卷
6．耶利米的呼聲一利己的危險
7、耶利米的呼聲（三）
8．以賽亞的呼聲（一）
9、以賽亞的呼聲（二）
10、以西結的呼聲（一）
11、以西結的呼聲（二）
12、以西結的呼聲（三）
13、約拿的呼聲
14、米該雅的呼聲





第一部 先知的職事

前 言
先知的職事几乎全是為著恢复~恢复所失去的。那些失去的，對于神完全的滿足來說，是不可或缺的。因此在先知身上有一個很顯著的記號，就是不滿足。再加上因著种种顯然的原因，大體神的子民，鮮有愿意為著神完滿的旨意，不計代价以赴的。因此，先知難得受人歡迎。
但是他的不受歡迎并非證明他是多余的，或是本身有錯。因為至終有神的證明和表白，然而神的子民卻須為此經過苦難和羞辱。
倘若先知的職事真是為著神在祂子民中完滿旨意的恢复，那么這職事正是今日最迫切的時需。沒有一個誠實并有思想的人，能夠滿意于今日教會的光景。把初期教會的情景，和從那時起一直到現在，千百年來教會的情景作一簡單比較，就顯出那強烈的對照。試以保羅的一生來看：
主后三十三年，有几個不知名的人，當日被認為是貧寒無知之輩，他們是和拿撒勒人耶穌有關系的。拿撒勒人耶穌這名，被那時所有有名望、有勢力的人所鄙視。然而當耶穌釘十字架之后，這些人卻起來傳講耶穌是主，是救主，因而受到官府嚴厲的對付。
及至保羅离世，時在主后六十七或六十八年（亦即三十四年之后），情勢發展至各處都有了教會，不僅在耶路撒冷、拿撒勒、該撤利亞、安提阿，和整個敘利亞都有了教會，連加拉太、撒狄、老底嘉、以弗所，以及在小亞西亞西海岸一帶的城市，腓立比、帖撒羅尼迦、雅典、哥林多和希腊諸島、希腊大陸上的主要城市也有了教會，甚至在羅馬和羅馬殖民地，并亞歷山大亦都有了教會。
反觀歷代的傳道事業，雖有累千盈万的傳道人，集大量金錢，具恢宏組織，用有力的宣傳和鼓吹，仍不足与當初的情形相比。今日正面臨著全球宣教組織和傳道事業的末路，因為他們存在雖已為時甚久，世界卻仍未福音化。
似此情形，能無原因？我們知道必有原因，而且原因決不在于神的旨意有了甚么改變，或者神對于祂旨意的成全已不若起初那樣熱切。原因乃在于人對神工作的根基、方法、目的之認識有了差异。
就在這一個時代里，也能找到一些證据。神曾借著一個中國人，在不到一生的年日里，將有相當深度屬靈性質的聚會，遍植于整個大陸。為數約四百處之多的聚會，在開頭的几年內被興起來。這屬靈的行動不但遍及全國，且遠達海外，如今在遠東也有了多處活的聚會。這工作多年來所承受的是人的藐視、逼迫、排斥；然而當差會的組織和工作被逼离開大陸時，這屬靈的工作卻繼續不衰，雖有多人殉道，這工作卻仍繼續著。那被神興起并使用的人雖仍被囚在監里，然而工作卻不受捆綁。
在印度也發生了同樣的事，主在那里得著了一個人。在短短的几年中，印度各地有了許多真正新約性質的聚會，反對的勢力雖然很大，但主所興起的工作，其影響力卻遠達國外。那工作是出于神的，無人能使它停止。
這又當怎樣解釋呢？這問題的答案不在熱心傳揚福音的這一面，乃在于一開始，人對于基督和神之于祂所有的永遠旨意，就有一种絕對原初并嶄新的認識，這是至上的因素。當圣靈將這一种認識啟示給使徒們和教會的時候，它就帶來一种具有毀坏性和革命性的能力。他們不是承接一個祖先遺留的傳統，一种現成的制度，一切都建立好了，只要進入就好了。不！對每一個使徒來說，這啟示好像是才從天上掉下來的，事實也正是如此。
這一個出之于神的運動，借著十字架實際的經歷，對所有的傳統和陳腐的事物，帶來了破坏。這運動有下列三方面的特點：
全然是屬天的、屬靈的。
是宇宙性的，否認一切的成見、閉關和偏見。
三、基督居元首的地位，藉圣靈的運行并主宰，絕對掌王權。
這運動，全在于對基督在神永遠計划里那偉大意義有原初并繼續不斷的認識。以教會就是祂的身體而論，也是這樣。凡是合于表現起初性質的事物，都必合于這個事實。這事實就是越過傳統、制度、事業、階級、主義和組織等等，回到神對于祂儿子完滿的心意那原初和新的開啟。
先知職事的本質，就是要叫人看見神這個完滿的旨意，這也就是先知的職事。我們所說的先知，并不是指一班名之為先知的特殊人物，我們所說的乃是一班有先知職事的人。這職事仍存于今日。并且職事的重要性遠胜于職務。

1、什么是先知的職事
讀經：
以弗所書四章十一、十二節：「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全圣徒，各盡其職，建立基督的身體」。
申命記十八章十五、十八節：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要听從他。我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們」。
使徒行傳三章二十二節：「摩西曾說，主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要听從」。
路加福音二十四章十九節：「耶穌說，甚么事呢？他們說，就是拿撒勒人耶穌的事，祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能」。
啟示錄十九章十節：「我就俯伏在他腳前要拜他。他說，千万不可，我和你并你那些為耶穌作見證的」。
以弗所書四章八至十三節：「所以經上說，祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。祂所賜的有使徒，有先知；有傳福音的，有牧師和教師；為要成全圣徒，各盡其職，建立基督的身體；直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的儿子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」。
我們現在要來看先知職事的這一件事：「祂所賜的有先知」。首先必須有一點說明，因為一說到先知的職事，大多數人都有一种觀念，認為「先知」總是和將來要發生的事有關，就如時候、日期等等。換句話說，他們認為先知的職事主要是說預言。這就是一般人觀念中先知的職事。
要認識先知職事的真實价值，首先必須除去一題到先知，就以為他的職事主要是說預言的狹窄觀念。說預言是他的一方面，但不過是一方面而已。先知的職事遠比說預言寬廣。也許這樣說更好，先知的職事不僅是預言將發生的事，以及時候、日期等等，他主要的職責乃在將屬靈的事解開。這句話概括的說明了我們現在所注意的事。先知講道就是將屬靈的事解開。倘若你從神話語的光中來看先知的職事，你就會同意這話的真實。先知的職事就是用屬靈的觀點來說明每一件事物，將事物背后的屬靈含義，無論是已往的、現在的或將來的，擺在神子民的面前，好使他們明白那些事情的屬靈意義和价值。這正是歷來先知職事的本質。
不錯，圣經告訴我們，先知是神子民中一班特別的人，但是我們要記得，先知亦常常兼有其它的職任。就如撒母耳不僅是先知，他也是士師和祭司。摩西是先知，此外他也兼有別的職任。我相信保羅是先知，但他也是使徒，是傳福音的，在我看來，他樣樣都是。因此說到先知的職事，所注重的不在一班被稱為先知的特殊人物，我們所注重的乃是先知的職事，這才是此刻我們所注意的。借著認識職事的成全，方能明白器皿的本身，我們看見神之所以使他成為器皿，方能明白他之所是。所以容我再說，當我們說到先知或先知的職事時，我們所注重的乃是職事和功用，不是稱為先知的那些人。
我相信凡是對于這時代屬靈的光景有些認識的人，都能同意今日最緊迫的需要乃是先知的職事。今日各處都在等待，迫切的等待，那能將神心意向人闡明的職事，其迫切是前未曾有的。人多不愿听見夸大其詞，或極端擴張的說法，然而當我們論到將神心意向祂子民說明的先知職事時，今日世界正面臨著破產的危机；這樣說絲毫沒有過份，絕非夸大其詞。這种職事可能在某些地方有微弱的出現，但距祂地完滿的成全甚遠。我們的心常常為此嘆息、呼喊，巴不得神對于這世代的心意能夠首先給祂的子民知道，然后借著祂的子民再臨到万民。哦！先知的職事正是這時代最急迫的需要。
先知的職事是關乎神完滿的旨意
現在我們來看先知的功用到底是什么。甚么是先知職事的功用？先知職事的功用乃是要各樣事物符合神完滿的心意，因此它往往是一种反應。我們能看見先知之被興起，乃是神對于祂子民种种偏离光景的反應，是一個回頭的呼召，重新的宣告，神心意的重申，是神要人再次清楚的看見祂的心意。因此，先知常常像急流中的砥柱，雖然洪流湍急洶涌，他們卻屹立不移，不但抵擋它們，并向它們挑戰。他們在急流中屹立，正是神的心意反對情勢所趨的說明。在舊約時，每當神子民屬靈的情形惡劣，一切都离開了神的心意，以至充滿了邪惡、紊亂、攙雜、昏沌！同時許多欺騙和虛假應運而生，有時光景甚至比這些更坏，就在這种時候，先知開始盡他的職事。所以先知職事全然是關乎神在祂子民中，并借著祂子民，那原初并終極的目的。這里我們摸著了一切問題的中心。我們要再問說，甚么是先知的職事？什么是先知的功用？先知的功用究竟和什么有關？惟一的答案就是，先知職事的功用是關乎神在祂子民中，并借著祂子民，所有完滿的旨意，是原初的，也是終極的。
如果這樣說是准确的，這結論立刻使我們看見今日的需要。就一般來說，今日神的子民往往將神旨意中的部分當作神整體的旨意；由是導致對神旨意片面和局部的著重，以致損傷了整體。神的子民將一些憑借、方法、熱心和虔誠，与神實際的目的相混淆，不明白神的旨意惟有憑借神的方法才能成功，而且方法与憑借是和旨意同樣的重要。換句話說，你不能僅憑你所能用的任何方法，照著你自己的主張和程序并計划，來成就神的目的。神有祂自己的方法，和達到祂目的之憑借。神的思想慎密，即使是關乎祂旨意中最細微的小節，都已周詳的定下，倘若你不在每個細節上都照著神的心意，你就不能成全神的旨意。
照我們想，神很可以吩咐摩西說：「為我造一個帳幕；你知道我所要的帳幕，所以材料等全由你定規，你只要替我造一個帳幕就是」。摩西也可能知道神所要的是什么，于是他就照著自己的意思為神造出一個帳幕來。但是我們知道神沒有任何一點細節留給摩西去定規，即便是一針、一線、一撅，都要照著神的意思。我相信只此一例，已足顯示先知職事乃要照著神的心意，將神原初并終極的丰滿旨意表明出來，并且為神持守這旨意，在一切關乎神旨意的事物上闡明神的心意，且要使所有的細節，都与神的旨意相符合，讓神的旨意支配一切。
先知的職事与膏油涂抹
一、對神旨意的深切認識
這事關連著許多方面，這些都是先知職事的特點，我們能從神的話清楚看見，其中首要的一項乃是膏油。膏油涂抹的意義和其价值，主要在于惟有神的靈知道神那完滿和詳盡的計划，也惟有祂能使每一件事在原則上符合神的心意。我再說，惟有神的靈能。這也是圣經告訴我們的一件最奇妙的事，當你在神的話語中，摸著那些表達神計划最原始最單純的啟示時，其中的每一點在原則上都与以后更丰滿的啟示相符合。神是如此保守一切使之均合于原則，任何一件事不論發展到如何完全的地步，原則卻始終不變，你無法离開原初的原則。同樣當你在神的話中去看一件已經相當發展的事物，你也能看見，在原則上与當初的毫無二致。
神作事總是使一切事物都符合那些原初的原則，祂從無絲毫偏差，這里有神的律，而神的律是不改變的。關于這一切惟有圣靈知道，圣靈知道那些律法和法則，以及所有在屬靈上支配著神旨的事物。惟有祂知道神的計划和其細節，也惟有祂能使一切与那些法則和律法相符，每一點都必須合于那些法則。有一件事是可以确定的，如果在根基上有一點与神原初的、屬靈的原則不符，早晚必然帶進悲慘的結局。因此不只在根基上，就連每一個細節，都必須与根基或是根源相符。許多人在這一點上不明白。雖然我們亦在摸一條路，正在摸索著往前，但我們正慢慢的，也是一點一點的摸著亮光。先知的職事是一种照亮的職事，他在膏油涂抹之下，將一切事物帶回到絕對安全、絕對穩固的地位里，因為那是符合神的原則的。
膏油的涂抹是必須的。第一，因為惟有神的靈熟知神所有的心意。只有祂能借著述說及運行，使事物与那支配一切之神的原則相符合。每一件從神那里來的事，必須是這些原則的具體表現。教會的原則（就是支配教會的原則）說出教會是屬天的，她不是屬地的，她乃是与那位在天上的基督有關連。教會的產生乃在基督升天之后，這說出以基督在天上而論，教會必須在屬靈方面亦進入屬天的立場。她雖然在地上，卻和天上的基督關連，所以必須脫离屬地的立場，成為一個真正屬天的、屬靈的机體。這是新約圣經清楚說明的一個神圣的律和原則。從使徒行傳以后，這一點極為顯然。
但這并不是到了新約時期才有的新東西。神早把這個律放在一切預表基督和教會的事物里。神不容讓艾薩克离開迦南地到外國去娶妻，他必須等待老仆人去把他妻子帶到他那里。這里藏著一個律，如今基督在天上，圣靈卻被差來，要把教會帶到祂那里~先是靈里，以后是實際的，原則上正是這樣。約瑟被棄絕，如同經過死亡一樣，最后達到寶座，因著被高舉得著了他的妻子亞西納。約瑟是基督極明顯的預表。基督亦是在地被神高舉之后，得著了祂的教會，就是祂的新婦。五旬節實在是基督被高舉的結果，那時教會在靈里和被高舉的基督有了活的聯結。在約瑟的故事里，你也看見這原則。你若繼續看下去，你能看出神如何在細節里保守這原則，并且發現舊約里許多簡單的事物，就是神那些永遠原則的具體表現。這正好應驗了圣靈最后的宣告，說「預言中的靈意乃是為耶穌作見證」（啟十九10），這里告訴我們一個偉大的、屬天的真理，那就是預言中的靈是指向基督、見證基督。
我不知道你們對于神在事物中所藏著的原則，其無比的重要性，印象是否深刻。一件事情的成敗，往往取決于原則的發現，与對該原則的承認和尊重。只有圣靈知道神一切的原則，只有祂完全知道神的思想和心意。因此若要一切事物都符合神完滿的思想和旨意，必須活在膏油的涂抹里~就是由神的靈來負責。一個膏油涂抹的職事，也就是由圣靈負責的職事，圣靈將自己交托給他。我想這一點是沒有人反對的，那就是我們需要圣靈、需要祂來管理、需要祂來作一切的說法。哦，這不僅是一個真理，和我們所處的地位，這里所包含的太多了！
二、藉啟示而認識
現在要說到關乎先知職事的第二件事，膏油涂抹帶來了啟示。一般說來，似乎很容易接受這一种說法~我們需要圣靈來作一切，凡事由祂起頭、執行、管理，祂是我們的智慧和能力。然而實際上這是我們畢生的功課，祂帶我們進入對于圣靈的需要，在每一件事上需要祂來啟示。這說出先知原先何以被稱為先見（看見者）的原因。他們看見了別人所沒有看見的，他們看見了別人所不能看見的（連那些虔誠的，敬畏神的人也不能看見），因為他們是借著啟示而看見的。
先知的職事需要啟示，因為他是啟示的職事。這一點我們還需要更仔細的再看。現在我只能著重的點出此一事實。我所說的啟示并不是圣經之外的啟示。我無法同意今天教會中有一些所謂的先知，在圣經之外說預言。絕不，圣靈的啟示乃是根据圣經，就是神所已經默示的。神知道圣經是丰富的，圣靈的運行要將『眼睛未曾看見，耳朵未曾听見』的啟示出來。這就是在圣靈里的奇跡。這樣活在圣靈里經常有新的發現，每一件事都是滿了惊异和奇妙。一個在圣靈管治之下的人，決不會陷于停頓和靜止，也決不會說已經達到了終點，也不會到了一個地步以擁有許多真理而故步自封。一個真實活在圣靈里的人，會認識在我們所看見、領會、感覺到的事物之外，還存在著許多無限和超越的事。那些以為知道了的人，他們達到了一种停滯不前的地步，除了他們原先所看見的不能再有看見。這正是不認識圣靈思想的代表。在圣靈引領之下的先知職事，乃是在啟示上不斷增長的職事。
先知總是再三回到神面前去尋求，除非他得到神的指示，他絕不傳講第二件事。他絕不因為既具先知之名，又受眾人寄望，就作職務性的工。不，先知的地位絕不是職務的。先知的職事一旦成為職業化，先知的職事就被悲劇所籠罩。撒母耳建立了先知學校，先知的職事乃趨于職業化。我們必須在先知學校和真正的先知職事之間加以分辨。先知學校的畢業生，和那些像撒母耳、伊萊賈、伊萊沙所代表的真正先知們是不同的。無論何時，事情一旦演變成職業化，許多東西就失落了，因為先知職事的本性和實質，乃是系于新鮮的啟示。一件啟示的事是新的，可能它早已有，但是對于相關的人來說，它是全然新鮮的，借著圣靈啟示在人心里。它是那樣的新鮮、奇妙，以致在他看來，好像從未為人見過，事實上可能千万人早已經看見了。使一切事物保持活潑新鮮并滿有神圣能力的原因全在啟示。你無法以老舊的道理，用來恢复老舊的地位。你也不可能借著恢复一個真理的准确說法，來恢复一些已經失落的光景。你很可能將新約時代初期的真理講得極透徹，而你与當日得著那真理的情形卻相距甚遠。
先知的傳遞不是教訓的傳遞。有一些事是借著神的運行，從神而來的。有些事可能很實在、很活潑，是神借著一些器皿帶來的，這器皿也許是一些個人或團體，他們之所以是活潑的，因為是神在膏油涂抹之下所帶來的。后來有人試著仿效、抄襲，或者有人承襲這事，投票選舉或指派承繼者，于是事情就如此繼續下去，但是某些活的因素已不复存在。因為繼承必須出之于膏油，不能憑借組織或道理。除非得著新約的膏油，我們斷乎不能僅憑重述新約的教訓，就恢复新約的情景。我并非摒棄教訓，那也是不可少的。但是使事物充滿新鮮活潑和朝气的乃是膏油。每一件事必須經由啟示而來。
我信在座有人知道怎樣將圣經條析分明，并以有趣的方式陳述各卷的內容，和其中的道理是怎樣的一回事。我們可以用這种方法來讀以弗所書和其它各卷。當我們這樣來讀以弗所書的時候，可以將教會就是基督身體的綱要分條列出，而實際上對于教會是什么，我們可以仍舊像蝙蝠一樣瞎眼！直等到有一天，神在我們里面作了工，在我們深處有了神深切、厲害，又可怕的工作，我們才看見教會，才看見身體~才看見以弗所書！這里的分野如同兩個世界，一個是道理的，在技術細節上准确無誤，并且饒有興趣和吸引，然而卻缺少了一些東西。很可能我們能講論道理的始末，卻不知內里到底有些什么，我們還以為我們知道了，知道得那么确定，甚至愿意為他舍命。直到有一天，我們經過了那經歷，有一些事在我們身上發生，才曉得我們并不知道。對于神的話語，憑著聰明敏捷的頭腦，而有的清楚領會，与屬靈的啟示全然不同，其不同有如兩個世界。然而這不同人無法明白，除非在他們身上有一些事發生。我們目前只說這事實，以后再說「所發生的事情」。要記得，啟示是借著膏油來的，并且要看見神所要得著的是什么，無論是概括的或詳盡的，必須借著膏油來的啟示。
因此我們可以得到一個這樣的結論，先知的職事是借著圣靈看見了神原初并終極的旨意，雖然其中的細節還需要一再的啟示。關于這一點，即使在那些最有亮光的神的仆人身上，也是如此。三、与神的思想全然一致
這是和膏油涂抹有關的第三件事，在大體上我們已經題起過，就是准确性。
膏油的涂抹使我們和神有直接的接触，也就是面對面的看見神。這正是摩西平生的寫照，「以后以色列中再沒有興起先知像摩西的；他是耶和華面對面所認識的」。（申三十四10）到了這時候，你就來到一個境地，對神有直接屬靈的認識，和祂有直接的接触，你有了開啟的天，這時你不能因著什么顧慮，為任何利益，作一個妥協的人，偏离你心中所得的啟示。
使徒論到摩西時說：「摩西為仆人，在神的全家誠然盡忠」（來三5）。而摩西的忠誠特別是顯在他絕對受神所說之話的支配。在出埃及記末后的几章中一再重复的說：「正如耶和華所吩咐摩西的」，見證每一件事摩西都照著神所說的而作。神將摩西興起來，借著他建立整個制度，其中的每一個點都是照著祂所吩咐的。要知道這究竟說明什么，必須明白前面曾說過，那個含著偉大包括性的解釋。神的心所注視的乃是基督，從永遠到永遠，在每一點上神都以基督為著眼點，摩西所建立的制度，不過是代表基督的一部分，因此在每一個細節上，他必須准确。這實在是一條艱難且滿了代价的路。但是你不能一面有了啟示，并在啟示中前行，而同時卻在細節上折衷，不全照主所要得著的去作。你不能受辦法、政策、或眾人的意見所左右，你必須受主在你心里所啟示的祂的旨意所支配。這就是先知的職事。
先知不像一般人，能因境況稍有改進而滿意，曲意遷就适應。不，倘若事情只能稍稍改善，他們絕不干休。以耶利米為例，在他一生中，猶大國曾有一位英明的王，力圖振興，他使通國上下守逾越節，百姓也一同歡樂守節。這顯然是一件大事，他們誠然在耶路撒冷作了大事。然而這些事雖被公認是好的，但耶利米卻不以此為滿足，他仍有所保留，他的保留是對的。事實證明這件事不過是外面的，眾百姓的心并沒有轉變，邱壇還沒有廢去，耶利米原初所說的預言仍要應驗。如果這一次顯然的革新是真的，那么耶利米預言猶大將要被擄，圣城將要被毀，百姓將要交在仇敵手中的審判，就不會應驗了。耶利米卻不作如是想。他也許當時不領會，甚至感到困惑，然而他的心卻不容他以表面的改善為滿意。以后他發現了原因，~雖然猶大的革新在某种限度上來說是一件好事，但它并不代表一种從心里發出的深切改變，所以審判仍屬必須。
先知無法將一件僅屬較好的事，當作是完全的、最終的來接受，雖然在任何地方，只要遇見美善就感喜悅。自然我們對于世上任何美善，縱然極為細微，都該慷慨欣賞，~對于任何一件正直、真實、出于神的事，都當將感謝歸給神，然而我們卻不能因此說主完全滿足了，這就是主所要的。不，先知的職事乃是對于神的思想絕對忠誠，那是一种全然准确的職事。膏油涂抹的意義正是如此~使我們看見一位圓滿的基督。
啟示錄十九章十節總結了以上所說的一切，圣靈用一句話總結了歷代的先知職事。我認為先知的職事開始于神應許女人的后裔要傷蛇的頭，其后以諾又預言說：「看哪，主降臨」（猶14），從此一路下來，到了啟示錄的末了，對于這個思想作了一個結論，他說：「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證」。換句話說，從始至終，預言的靈乃是為著耶穌的見證。預言的靈是常以祂為中心，從最初所說「女人的后裔」一直到「看哪，主降臨」。注意從開頭的時候，首末就已擺在一起。從始至終，先知的職事總是叫人看見主耶穌，那位丰滿的基督。「祂所賜的有先知，直等到我們眾人都達到基督的丰滿」。這就是神的目的。神永遠不能滿足于任何少于祂儿子丰滿的事物，而教會正是祂儿子丰滿的代表。教會要成為祂的丰滿，成為一個長成的人，這就是教會。先知的職事乃是要使基督的丰滿，完滿的基督，就是包羅万有的基督，得以達到。基督是中心，也是圓周。基督是始，也是終。基督是一切，一切都是基督。藉啟示看見基督的意義就是說，除祂之外，你再不能接受別的。你一看見就定規了。達到神目的的路乃是借著圣靈而有的看見，這個看見就是先知職事的根基。
這些話已足說明，認識職事的性質，就能以認識器皿。成全這職事的器皿可能是個人，也可能是團體。關于器皿，以后也許會有較多的說明。盼望你們不要把使徒、先知等名稱僅僅看為職務，他們更重在是一些活的功用。神十分注意器皿和功用一致，神不要人僅有安排的職務和虛空的銜頭。器皿必須具有功用，功用方足證明那是器皿。宣揚自己是先知是無益的。愿神在這一個時代中興起先知的職事，好使神的子民重新看見并認識，神關于祂儿子的完滿旨意。這是神子民的需要，也是主的需要。

2、先知的形成
先知的職事是永遠的，因為他不是始自時間，他乃是出自神永遠的計划。
也許你不明白這些話何所指。我們都記得（雖然圣經未加任何解釋或說明），在最初的時候，因為發生的一些事，以致使神在祂經營里管治的地位被取代，就在那時開始有了先知的功用。當亞當犯了罪，從伊甸園被赶出去的時候，圣經說：神「在伊甸園的東邊安設基路伯，把守生命樹的道路」（創三24）。
基路伯是誰？或者什么是基路伯？他們是從那里來的？在此之前從未听說過，圣經也未加任何解釋，只說神安置他們把守生命樹的道路。所以他們是生命的守護者，要保守事物合乎神的心意。人的思想既遠离神的心意而變成邪惡，万物也同被破坏，神就安置「基路伯來守護神為著人所預備一切事物中之最寶貴者，就是神的生命~非受造的生命。
此后圣經又告訴我們基路伯的形像，那是用象微性的表號來表現的，一共享了四個形像，就是獅子、牛犢、人和鷹。圣經很清楚的要我們知道，其中最主要的特點是人。基路伯實在是一個人，但又具有其它三面，就是獅子、牛犢和鷹的形像。獅是王權和管治的表號，牛犢象征服事和犧性，鷹說出屬天的榮耀和奧秘。基路伯主要的一面是人，這又是甚么意思呢？
全本圣經告訴我們，在一切事物中，人在神所定的等次里是居先知的地位，人是神的代表。神心意的表明是一個人，這就是當神照著祂的形像和樣式創造亞當時的用意~使他成為神心意的發表和具體的彰顯。神造人的用意就在于此。這一點我們在那人（神在肉身顯現）身上能清楚看見，他是神一切心意的完滿表現。
我們無從知道基路伯表號的由來，他就是那樣出現了。他乃是來自永遠，他是永遠的心意，他管理著一切，也為神看守著一切。因此人（注意人子一詞的意義）是特別和先知的職分有關，而先知的功用乃是一件永遠的事，如今在時間里出現。他在本質上是神思想的代表，并且他要保守神的思想，使之純洁和丰滿。這就是關于人和先知的觀念，也就是先知的功用和性質。
先知其人和他的信息必須一致
這話的含義是什么？在此我們摸著關乎先知職事最重要的一點，那就是器皿和器皿的職事必須絕對一致。先知的職事并非你所承擔的一些事，他乃是你之所是。沒有一間學校能使你成為一個先知，撒母耳設立了先知的學校，他的用意有二：一，散播敬虔知識；二，記錄圣民歷史。在撒母耳的時代，因為沒有開啟的异象，所以神的子民失去了神的話。他們需要再受神話語的教導，并且神歷年來的作為必須妥為記載，以供后來的世代閱讀。先知學校之設立，目的就在于這兩點。但是一個先知學校出身的先知，与那些活的、受膏的先知，其分別是何等的大！出身先知學校的先知，往往成了職業先知，很快就墮落到一些毫無价值的事情中。假先知几乎全是出身于先知學校，正因為他們曾躋身于先知學校，因而能被公眾接受，然而他們卻是假先知。進一所宗教學院，并不能使你成為一個先知。
我的著重點是器皿必須和他的信息一致，這是神圣思想的中心。一個蒙召來表明神思想的人，必須借著他的所是來表明。從事某些事務，憑借一些表明職事的方式或路線，絕不是表明神的思想。器皿的本身就是那個職事，兩者是不能分的。
必須倒空自己
這是那些偉大的眾先知平生一切事跡所說明的。摩西的一生正是如此。他是神從他弟兄中興起來的先知（申十八15~18）。摩西從幼年就切望致力他畢生的事業。他是一個大有才干的人，「學了埃及人一切的學問」（徒七22），有偉大的天賦和才干，因此他對于如何畢生為神工作，必然胸有成竹。他的想法和觀念是准确的、是真實的，同時他為人真誠，他的動机也毫無疑問，然而他是在天然所是的根基上，以自己的才干、能力和熱心，來擔負這個工作。因著他是在那根基上，神乃容讓不幸的事臨到他所計划的事業。
先知并不是這樣形成的，也不是這樣盡他的職事。因此摩西必須到曠野去，四十年之久，他被倒空，直到再無一點足以作為根基，使他可以靠著來作神的工、來受神的差派。就天然說，他是「說話行事都有才能」，然而后來他說：「我素日不是能言的人，我本是拙口笨舌的」（出四10）。他所有的天賦、才干、經歷了厲害的對付。我想摩西對神的回答，毫無負气或不滿意的成分，他絕對沒有一個意思說：「既然你從前不讓我作，我現在也不愿作」。我深信他是一個在神管治之下的人，并未因受對付而倒下。一個被事情壓到使性的人，對于幫助別人的微小机會，往往是無動于衷的。然而當摩西開始在曠野生活的時候，我們看見了一件事，證明他不是那一等人（出二16－17）。當時在井旁因飲羊的事起了糾紛，如果摩西因為主似乎未在埃及支持他，而情緒惡劣、心中怀怨、對主不滿，也許他會冷眼坐視，袖手旁觀，不幫助她們。但是摩西立刻起來，熱心的盡其所能去幫助她們。在這一個試驗中摩西是得胜者。要記得瑣事最能顯人真情。
當我們在神的手下經過試驗和試煉的時候，很容易有一种思想說：「主不要我們了，祂用不著我們了」！于是我們就向一切撒手，對任何事都不關心。這說出我們因試煉倒下，以致成為無用。我決不相信主會臨到一個這樣的人并使用他。伊萊賈心灰意冷的逃到曠野，藏身在一個山洞中；他必須在再被主用之先离開那里。「伊萊賈阿！你在這里作什么？」（王上十九9） 主從來不臨到一個在絕望灰心中的人，去再差派他。「除了絕望以外，一切神都能赦免」。（梅耶F．W．H．Myers著「圣保羅」）因為絕望就是向神失去信心。神永不愿在一個失去信心的人身上再顯任何作為。
摩西被倒空到點滴不剩，但他對于神并未因此發怒或不滿。主這樣作到底是為甚么呢？祂乃是在培植一個先知。若非如此，摩西接受先知職位，就會使用其功用為他自己效力。他和他所作的工作是兩回事，彼此之間并無內在的和活的關連，工作對于他是客觀的。經過了曠野四十年之后，因著神在他身上作了事，使他進入一种境地，工作在他身上成了主觀的。他被帶到一种情形，他成了神思想的一個活的表現。他自己的思想已被倒空，把地位讓給神的思想。他自己的能力已被倒空，好使一切的能力都出乎神。
這正是火与未被燒毀之荊棘的意義。那不過是一個比喻，也許是一個較大的比喻。神當日藉此對摩西說了話，神彷佛對摩西說：「你是一個非常脆弱的受造之物，是沙漠中一堆平常的荊棘，一個平凡的人物，在你自己里面一無所有；然而這里有一個丰富的源頭，它能帶領你往前去，借著一個不是你自己的能力~這能力就是神的靈~使你得著維持，而不被燒毀」。這就是摩西所必須學習的偉大功課。摩西說：「我不能」，主說：「是的，然而我是」。
很多主的仆人，憑借著天然作了不少事，結果往往是悲慘的。保羅也作了不少事。就天然來說，保羅真是一個偉大的人物，他的智慧、他的出身、他的才干、都是出類拔萃的，這些都是實在的。但是試問保羅，當他面臨一個屬靈的局面時，這些對他有何价值？他只能喊著說：「這事誰能當得起呢？我們所能承擔的，乃是出于神」（林后二16，三5）。保羅也像摩西一樣，必須經過倒空，甚至活命的指望都絕了。他說：「自己心里也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人复活的神」（林后一9）。
信息藉實際經歷組成
歷世歷代你都能看見這原則，神一直要把執事和職事作到一致的地步。在眾先知的身上你能看見這個。主從不躊躇顧惜，祂費盡了心力，有時甚至借著家庭生活，人生中最密切的關系作工。試想何西阿家庭生活中的悲劇，還有以西結，神忽然使他的妻子去世，卻吩咐他說：「不可悲哀哭泣，也不可流淚。只可嘆息，不可出聲，不可辦理喪事；頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃吊喪的食物」。神要先知以西結的怪誕行徑引動百姓發問：「這荒謬的舉動是什么意思？」主讓這樣一件心碎的事臨到他，又要他這樣行到底是為什么？這是因為以西結是一個先知，他必須成為他信息的具體表現。他的信息是：「以色列是神的妻子，神已失去她，她已向神死，以色列竟不注意，她的生活竟如從未發生事故一樣」。先知必須在經歷里證實他所傳的信息，為此神要將信息作到先知的里面。為著產生職事，神常常在祂仆人的身上作極深刻的工，有時甚至令人戰栗。
神不容許我們僅僅收集一些材料或題目。如果我們是在圣靈的管理之下，他就能將我們作成先知。這就是說，他要使我們所傳的信息，是我們里面曾發生過的事。這樣我們所傳說的，乃是我們里面所經歷過的，或者正在經歷之事的發表。神用多年的工夫，藉种种奇特、深刻、厲害的方法，在一些人身上作工；神從不躊躇，他不惜使用任何一件事來作工。這樣經過神工作的器皿就是信息。人不是來听你的教訓，他們乃是來看你的所是，看神在你身上所作成的。哦，作為一個先知要付出何等的代价。
因此摩西被帶到曠野，他天然的生命和觀念受到厲害的拆毀，使他成為無有，為要將職事作到他里面。神這樣作對么？這關系到將來的源頭問題。啊，此后摩西所承受的壓力是何其大，有時他几乎瀕臨崩潰。在被壓太重的情形之下他已露出裂痕，他說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起」（民十一14）。他的源頭是什么呢？如果他所憑借的還是從前在埃及時的老源頭，他連一年也不能忍受。他在埃及時，每逢受到人的激動，就起來爭戰。四十年之先，那個小小的壓力使他在道德上和屬靈上都垮了。如今他怎么對付這些背叛的百姓呢？他能忍受他們到几時呢？當他置身于可怕的壓力之下，當他飽受反對神完滿心意之洪流的沖擊時，惟有一個曾被神在深處作過工的器皿，才能力挽狂瀾。
在我們身上也是這樣，壓力也許極大，甚至里面受很厲害的試探，~「放松一點吧！折衷一點吧，不必如此絕對。只要稍微放寬一點，你就能得著許多敞開的門。只要放松一點，你就能有許多收獲！」 在這种試探之下，什么是你的拯救呢？惟有神在你里面所有的組織，方能拯救你，那是你里面的一部份，你所不能丟棄的；那不是別的，就是你的生命。這是惟一的一件事。神知道祂在摩西身上所作的是什么。摩西的職事和摩西其人二者必須成為一，是分不開的。那個人就是先知的職事。
摩西被他的弟兄們所棄絕，他們不要他，說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出二14）這是人的一方面，另外還有神的一面，他到曠野四十年是出于神。這必須是出于神。從表面看起來好像是人的作為，事實卻不是如此。這兩件事是并行的，被弟兄們棄絕和神主宰的旨意并行一致。這是惟一的途徑，使神得著机會重建這個人。從他被弟兄們棄絕的那時起，神才開始使他成為先知的實際訓練。
哦，神主宰的權柄，奇妙的主宰權柄，一段極黑暗的時期，一段深刻、破碎、壓榨、磨煉的時期，使他被倒空，直到一切都完了，再沒有什么留下。然而這一切正是神成全先知職事的道路。
神證實的使者
我想摩西原先很可能是一個嚴謹刻板的人。立下許多律法，就如〔你必須作這、作那、」等等。他是一個獨裁者，一個暴君。經過了窯匠手中的這些年，他從窯匠的輪上出來，神論他說，他是「極其謙和，胜過世上的眾人」（民十二3）。神能站在他的一邊。回溯當日，摩西在驕傲、自大、獨斷獨行的靈里起來的時候，神無法站在他的一邊。神不得不讓他得著那個必然的結果。然而當這位謙和超過眾人，受過破碎，謙卑、無己的摩西，因著他的職任被人非議的時候，摩西并未起來為他的地位和他的權利辯護，他只將這件事帶到主面前。他的態度是：「我們讓主來斷定。對個人的地位我毫無保留。如果是主立我作祂的先知，就讓祂來顯明。倘若我不是出乎主的，我愿意离開這職任」。這是一种何等不同的靈，主卻奇妙的站在摩西的一邊，并且顯出祂的權能，對于那些反對摩西的人，卻顯為可怕（參看民十二2，十六3）。
先知的職事是生命不是教訓
先知是什么？先知的功用是什么？問題的答案是這樣：神得著了一個器皿（這器皿可能是個人或團體，就如神愿意藉以色列人盡先知職事的功用），祂使這器皿經過一段深刻的經歷，毀坏、破碎、失望，使他所有的觀念轉變，不再堅持已往所固執的事物。他們身上有了一种奇妙的柔軟，与肯受改正、受教導的光景。已往那些在客觀上對于神的工作、真理、正統或基要的教訓等等，那种拘泥的堅持与爭執，已被對付和破碎。如今有了一种完全新的觀念，對事情有了新的看法，不再是一套外面的形式，乃是在器皿里面有了神的組織。這樣一個器皿的本身才是職事。并不是用從前所接受的道理來教訓人的就是職事。
哦，求主救我們脫离這种可怕的境界！這是一种可鄙的境界，用一些教訓，一些講解，標榜所堅持的路線，而使你成名。哦，但愿神拯救我們！使我們被帶到生命的境地，就是神在我們里面所作成的，且是用我們作成的！祂先壓碎我們，然后在一個新的屬靈的原則上重建我們，這重建的顯明就是職事。你所傳說的不再是教訓，乃是出于神在你身上所作的，是神多年的工作，這工作甚至一直繼續到今天。
這是先知職事的律。神使受膏的器皿，借著經歷和真理并駕齊驅。每一點用話語所發表的真理都有過一段歷史。他們曾進入那真理的深處，他們亦蒙了那真理的拯救。那真理是他們的生命，也是他們的一部份，這就是先知職事的性質。
先知雖能容忍卻不妥協
我們再回來看摩西的轉變，在撒母耳身上也有同樣的情形。撒母耳是舊約時代一個極美好、極可愛的人物，圣經稱他為先知。你曾否注意，雖然他的心向著神甚高，完滿的思想絕對忠誠，他里面毫無妥協的因素。然而在最初几個月內，他向掃羅所表明的，是何等的寬容和慈愛！（算起來好像不超過一年，似乎掃羅在掌權的頭一年，的确想有一點好的表現）。然而要記得，掃羅代表人拒絕神在一切事物上掌權~就是神直接的行政。以色列人喜歡有一個王的這件事，正是拒絕耶和華直接管理他們的說明，他們說：「為我們立一個王治理我們，像列國一樣」。神對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我」（撒上八5－7）。
君王的原則像先知的職事一樣，也是一個神圣的原則。獅子是和人在一起的。君王在那里乃是表明神掌權。但是以掃羅而言，他還遠遜于這一個標准。他的出現表明將神圣的思想拉低到世界水平：「像列國一樣」~神圣的思想被屬肉體的人掌握，以致被拖到世界的水平上。撒母耳知道這一點，他從心里無法接受這個，為此他向神訴說，他反對這件事，因為他洞悉此事的意義。然而他又是何等忍耐著以愛心對待掃羅！
我之所以說到這些，因為今天也有同樣的情形存在。神圣的事物操在屬肉體的人手中，被拖到屬地的水准上。圣靈直接的管治被委員會和委員們所取代。在神圣的事物上，人建立了組織，來為神管理。新約圣經中借著禱告，禁食以明白神心意的途徑不复被人采用。凡是屬靈的、認識神的、明白神心意的人，不能接受這個。但他們必須非常寬容。一個像撒母耳這樣的真先知，在錯誤演變成顯然違背神所賜的亮光之先，必然會盡可能的寬容。主曾借著撒母耳臨到掃羅，使他清楚明白他當怎樣行，使他确定的知道，祂所要的是什么，然而他竟不順服。到這時候撒母耳才說：「我不能再容忍這情形！」他是不可寬恕的。「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王〕（撒上十五23）。當掃羅盡所能的為善時，撒母耳總是容忍以待，這就是愛。
自然預表總有它的缺欠和不完全的地方，但是你從預表中能看出其中的真理。先知撒母耳對于許多錯誤的事，亦顯出極大的容忍，雖然他的內心亦無法接受這些事。因為他寄望一朝光臨到，人若肯順從，那末局面還能挽回。總之我們對于那些我們所不贊同的事，必須因愛寬容。
我的重點是摩西必須學這個功課，他必須被神造作到這樣。當我們學會能忍受那些我們所不能同意的情形時，我們才能服事神的旨意，才是真的先知；遠比我們只熱衷于破除舊風气，一心只想排除那些討厭的事物時，更能滿足主的心意。
這許多話不過著重的說到一件事，就是先知的職事是一個功用。它的功用乃是叫每一件事都合乎神完滿的思想。并不是用客觀的或規條的方式來定一個系統，亦不是你為此去作一些事，乃是當神把他要你為祂站住的事作到你里面，借著經歷和祂的對付向你啟示了，你才能為神有真實的作為。一路之上神帶你過來，這是你所知道的。這并不是說，你成就了什么事，不如說在這過程里，你被破碎了。到了這時候，你在主里面才有一點用處。


3、一個可能被失去的聲音
讀 經：「耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的預言」（徒十三27）。
這節圣經所包含的歷史相當廣泛，但它直接所指的，乃是耶路撒冷居住的人，和他們的官長，倘若真從那些熟習的事物得益，他們就不會把基督釘在十字架上。多少年來，每逢安息日，他們都听見誦讀眾先知的書，然而由于他們至終不領會所听見的，以致他們的所行所為，全然与先知的話相背；然而因著神主宰的管理，卻應驗了眾先知所傳說的。
這誠然是一個嚴肅的警戒，說出一個極為可怕的可能性~ 一件事情雖然經過再三重复听聞，卻仍不認識它的意義，以致行事与自己的利益相背，原該使自己得建立的，竟因而自毀。
關鍵乃在于漏失了眾先知的聲音，或對其意義未能領會，結果往往給相關的人帶來禍患。「眾先知的聲音」。這話說出在先知所說的事物之外，尚有弦外之音。我們可能只听見了響聲，只听見了一些話語，卻沒有听見那在所說事物之外的聲音。這就是這節圣經的意思。一周又一周，一月又一月，一年又一年，人朗誦眾先知的書，那些听見眾先知書上話語的人，并沒有听見那聲音。我們所需要的，正是先知的聲音。
你若將使徒行傳十三章整個讀過，你就能看出這一小段話乃是前后文的關鍵。這章圣經一開頭，就標明了一個新的發展。在安提阿教會中有几個人，其中包括掃羅，圣靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去作我召他們所作的工」。那是一個新的開展，一項新的行動，一個影響深遠，關系重大的事。但是就在本章里面，又記載著另一危机，這個危机是不可避免的。當眾人聚集的時候，猶太人因著拒絕听從神的話，就鼓動了一次騷亂。使徒們這樣宣告說：「神的道先講給你們原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（徒十三46）。他們又引「先知的話作為他們的根据：哦已經立你作外邦人的光」（賽四十九6）。這是教會歷史上的新紀元，猶太人以整體而論，被擺在一邊，外邦人卻被承認并帶進，原因正在于猶太人不明白安息日所讀眾先知的書，沒有听見先知的聲音。
許多重大的事全系在听見先知聲音的這件事上。漏失了先知的聲音，往往導致無可挽救的損失。從使徒行傳十三章那時起，關于以色列人的一些重大的事，相繼在以后的世紀里發生。我此時無意論到關乎猶太人的預言，我所著重的是，從一方面來說，听不見先知的聲音不是一件小事；而另一面，你看見外邦人歡喜了。圣經說：「外邦人听見這話就歡喜了，贊美神的道」。因此從這兩方面來說，倘有能听之耳，卻未听見當聞之聲，實在是一件大事。同樣，留意傾听也是一件大事。我想這是一個足夠嚴肅的背景和根基，引我們注意這事。
在新約中舊約時的眾先知
現在我們要再進一層的，來看「眾先知的聲音」這件事。在新約圣經中眾先知，占有很大的地位，這是一件含有重要意義的事實。你曾否注意那地位有多大？福音書中曾多次引述大先知的話說：「這是要應驗先知所說的」。這樣的話常在福音書中出現。單以主的降生而論，就有好几次引用大先知的話。到了使徒行傳和書信，你所遇見的大多是小先知的話（所謂小先知并非因為他們不重要，只因記載他們所預言的書比較短）。新約圣經里如此廣泛的題到小先知們，引用他們的預言達五十次以上。這是一件具有非凡意義，且令人印象深刻的事。
先知具有异象
從那廣泛的意義里可以找出兩個因素。一個是關乎先知本身的。何以先知在新約圣經里有這么重大的地位？當然這問題的答案又牽涉到另一問題。究竟先知們是指怎樣的一班人？先知是有所看見的人，他們是「先見」（撒上九9），因著他們看見，所以成為神子民的眼目。他們是有异象的人，因此他們在新約中的重大地位，正說明了這個世代中，屬靈的异象對神子民那無比的重要性。第二個因素就是异象的本身。關乎异像是什么，以后將要題起。目前我感覺主所最關切的，乃是前一個因素所表明的~屬靈的异像是神子民成全他們職責的首要條件，這是極其重要的。簡單說，异象決定職責，沒有异象就無職責之成全可言。
异象賦人生以目的
首先我們要來看异象的地位~切勿以為我們所說的异像是一些幻想的事。我們所說的异像是一件特殊的事，是那异象，是圣經會清楚說起的。先知所論說的，不是一些抽象的觀念，乃是非常确定的事，他們知道所論說的是什么。异像是一件确定的事，是主所關切的；在那些有异象的人身上，异象成了支配他們的力量。他們被清楚、明确、特殊的异象所抓住，所管理并支配，以至他們活著的目的，全在于那异象。异象使他們置身于一個境地，他們知道為什么存在，活著為什么，也能說出活著的目的，那异象正是他們生活的標准和范圍。他們和他們生活中的各方面，全都是為著那异象，也受著那异象的平衡。那异像是支配著一切的目的。他們不像一般人，因為活在地上所以作許多事，經歷這個或那個，在他們生活中有地位的每一件事，都与那明确、特定、清楚、支配著一切的目的相關連。這一种异象，才賦人以生存的意義。
以色列人的歷史正是這真理的說明。當以色列人處在正确的地位上時，他們的情形就是這樣，每一個人都集中于一個目的。我再說，所有作神子民眼目的先知，他們向神子民指明神在他們身上的思想和目的，和他們的天職，以及他們生存的意義~這些成為那异象具體表現的眾先知，全數被帶到新約的時代和教會中；含義就是說，如果教會要成全神的付托，她也必須如此。教會應該是有所看見的，她受著一個特殊的目的和异象的支配，她确知她存在的意義，對此她從不怀疑，為此她將一切放棄，并使人生中一切事務都為此效力。我們的態度必須如此。我們生活在這世界無法不作這個作那個，為謀生而有日常的操作，然而這一切都受著一件事的支配，就是神圣的异象。一切事都必須為著那神圣的目的。
這就是先知在這時代占有如此重大地位的第一個含義。我們無法從圣經中一一加以論證，倘若從新約圣經來看所引用的先知的話，他們如何被應用于教會生活的各方面，那是一件很有益處的事，會給人很深刻的印象。
异像是結合的因素
先知是以這种方式管理這時代的。以色列人的結合力和能力全在那异象，當异象清楚明晰的擺在他們眼前時，當他們的眼睛被開啟能看見時，當他們和神的旨意一致，受神呼召他們的目的控制時，他們就成為一，是被异象結合為一的。他們的眼睛單一，正如馬太福音六章二十二節所說：「你的眼睛若了亮（原文作單一）」，這話含義之丰是遠超過我們所領會的。單一的眼光使整個生活和行為都一致，它會使你所有的行為都聯合起來。如果你只有一個意念，每一件事都必為著那意念。這自然不常是一件很愉快的事，雖然在這件事上是快樂的。那些在困惑中的人，正如我們所說心神不宁的人，他們除了一件事以外，再不知道別的，他們常是令人不好受的一班人。然而神的子民如果行在正确、神圣的路上，他們也必眼目單一，意念單一。只有單一的眼目方能使所有的功能調和。
在以色列人中這种情形為時甚少，那時他們是一班奇妙合一的百姓。另一面，你也能看出，當异象消退或失去的時候，他們就分散，各自為政，各有怀抱，互相爭執不休；正應驗神的話說：「沒有异象，民就放肆（原文作分散）」（箴二十九18）。以色列人的光景正是這樣。試把以利的日子為例，那時沒有開啟的异象。以色列人分裂成為一班四散的百姓！那种情景曾多次發生。异象在神子民是團結与結合的能力，使他們因為成為一體而堅固。他們的能力就在于他們的一致，無人能以對抗，試看以色列人過約但河后，進攻耶利哥一役！他們乘胜力前，所向披靡！當眾民只有一個目的時，無人能在他們面前站立得住。他們的能力是在于他們的合一，而他們的合一是在于他們的异象。當仇敵試著毀坏或混亂神子民中之异象的時候，牠知道牠所作的是什么，牠乃是要分裂神的百姓。
异像是防衛的能力
异象具有何等防衛的力量！當神的子民只有一個目的時，仇敵就無机可逞。如果我們各人注意各人的利益，仇敵就獲机濫施破坏。當我們在神圣的目標上彼此一致時，仇敵就毫無机會。所以仇敵為了要成功攔阻神旨的詭計，牠必須設法先作分裂、离异、拆散的工作。當异象清楚明亮，眾人專心于异象如同一人時，那些想要乘虛而入，專司破坏的自怜与利己的思想等等光景，便無机可逞。异像是極堅固的防衛力量。使徒說：「殷勤不可懶惰；要心（原文作靈）里火熱，常常服事主」（羅十二11）。摩非（Moffatt）將「靈里火熱〕譯為〔保守在靈的熾熱中」。專心致志，只有一個目的，具有奇妙的保護力量。當神的子民在這种情形之下，一切漏洞破口就都堵住，并且擋住各种足以使人迷惑和癱瘓的侵犯与打擊。
异象促進堅定与增長
异象之于先知如同烈焰。我們必須從這一點來認識先知，因為先知是一班如同火焰的人，在他們身上沒有兩可，他們是一班積極進取的人，從來不知消極。這是异象的果效。如果你真看見了主所要得著的，你就不能作一個三心兩意的人，也就不會消極。在一個看見的人身上，你會發現他有一种積極的人生。相反的，在一個沒有看見或者看得不确定、不清楚的人身上，你所遇見的乃是一种兩可、消極、無所謂的人生。先知們所以像火焰，因為他們看見了。當以色列人活在神圣的呼召里時，他們就積極向前，忠誠進取。然而一旦异象消退，他們就停滯不前，回顧自己，繞行曠野，毫無進展。
這一种積極性与進取性乃是看見的結果，為主提供了他所需要的立場，使他能給我們以正常的訓練和管教。這并非說從此我們不會再錯。你能從新約圣經中看出（盼望不以這樣說為异端），甚至像保羅那樣一個經過十字架的人，還會有錯誤。彼得曾被主大大使用，厲害管教，但他還會錯誤。是的，使徒們會錯，先知們也會錯。「伊萊賈阿！你在這里作什么？」（王上十九9） 這話的意思就是你不該在這里。不錯，使徒們和先知們都會錯，他們也的确犯錯。然而由于他們是有所看見的人，他們又絕對為著所看見主的心意活著，因此即使在他們的錯誤中，主還能臨到他們，主宰的管理他們，更多將祂自己和祂的法則教導他們。
這一點在那些不确定的人身上是從來沒有的。那些不确定的人，無所謂的人，向神不絕對的人，他們從未受主的教導。那些將自己交給主，照著主所給的亮光和指引，有所撇棄而向前的人，從一方面來說，他們也會有錯誤，他們的錯誤往往是因著他們的熱心而有的，然而那些錯誤卻被神主宰的權柄所抓住，并且加以管理；另一方面，他們因著每一次的錯誤，受到主的教導，因而得知祂的思想和法則，以及祂如何作事与不作。倘若我們在一种不确定的情形下坐等，想要等到一切都知道后再作，我們永遠不會有學習。
乃是那些向神心里火熱，從主那里真有所看見，且被他們的看見緊緊握住的人，才是一班有所學習的人。主在教導他們，主不容讓他們的缺點和錯誤毀坏他們。祂主宰的管理了一切，至終他們能說：「我曾犯了一些厲害的錯誤，主卻奇妙的掌握了那些錯誤，且使它轉為我的益處」。這樣，异象使我們全人都緊起來，并且受它的支配，因而給主地位來看顧我們。連我們落在錯誤中時主亦看顧，因為我們与祂的利益有關，而我們的心所關怀的正是祂的利益，不是我們的利益。使徒和先知們常常很奇妙的在他們的錯誤中學習認識主，因為那些錯誤不是由于他們固執己意，乃是由于他們熱切的為著神，和神所指示有關祂的旨意。
异象使神子民地位超越
以色列民的超越地位也是在于异象。神召他們作祂超越的子民，超過地上的眾民，在列國中成為屬靈管理的器皿。主曾應許沒有一個能轄管他們，神的意念是要他們「作首不作尾」（申廿八14）。但這不是說以色列人隨隨便便就可以作首，与他們的情況和地位毫不相干。當他們在清楚團體的异象跟前，一切受异象的管轄和支配，結合成為一個國民時，他們才能作首不作尾，他們才在超越的地位上。
這又使我們回頭來看眾先知，（特別是以色列后期的先知們，為什么要有這些先知？因為以色列失去了他們的地位。因著他們失去了异象，于是亞述、巴比倫及列國在他們之上占了优勢。在所謂的小先知書里，曾多次題到「我的民因無知識而滅亡」（何四6）。這是眾先知共同的音調。為何以色列人會落到這种情形？何以他們竟屈居列國之下？是因他們失去了异象。先知來乃是要帶他們回到原有的异象。先知是有异象的人，他們是神子民的眼目。先知呼召百姓回到神所揀選他們的目的，要他們重新看見，神為什么在列國中揀選了他們。
神的儿女都需要异象
這些話不過著重的說到异象的地位。也許你要問說，什么是异象？關于甚么是异象，以后我們要說它，目前的重點乃是說到异象的必須，异象之于今日的教會~（你我亦然）是絕對必需的。首先我要說明，异象主要是關乎團體的，可能這團體不過是一些強民，是神子民中的少數
~异象雖然主要是關乎團體的，但在個人身上也必須如此。你我必須能說：「我已經看見了，我知道神所要的是什么」。
如果有人問我們，教會何以落到今日這种境地，滿了軟弱和分裂！怎樣才能使教會再恢复從天上來的沖擊力？我們能回答嗎？倘若你說你能，豈不太武斷嗎？然而眾先知知道問題的答案。請記得，無論是舊約或新約的先知，他們不是一班和人隔离的人，不是一班單獨的人，一班擁有名之為先知職分的人。不，他們是身體上的眼睛，他們就是神心意中的子民。你們都知道大祭司所表明的原則，神看見大祭司就是看見全以色列人，他對待全以色列人，無論是好是坏，都是以大祭司的情況為根据。如果大祭司情形不好，正如撒迦利亞書三章一至五節中所說的：「祂又指給我看大祭司喬舒亞穿著污穢的衣服」。所說明的就是以色列的情形不好。神對待全以色列人如同一人。
先知也是這樣；為此先知和神子民的情形与生活是那樣密切的交織在一起。听听但以理的禱告。以他個人而言，他沒有過錯，他不像以色列民那樣犯罪，但是在他的禱告中他承擔了這一切，好像這些是他的責任，他像是一個罪魁。這些先知都是活在神的子民中，他們和神子民在情況、經歷，以及受苦上完全合—，是不能分割的。他們絕非因著職務對百姓說話，好像他們是百姓之外的一班人，不，他們不單在神的子民中，而且他們就是神的子民。
我的意思是：我們不是從一班被稱為教士、先知或使徒的人得著异象。他們的職責不過是要使我們留意我們在神面前該有的光景，以及何以該有那种光景，并且不斷的激勵我們，題醒我們說：「注意！這就是你們該有的光景」。因此每一個人都該活在先知職事的意義中。教會乃是蒙召作列國的先知。容我重复我的問題~你能否說出教會今日所需要的是什么？你能否借著主在你心中所指示的，說明事物的情形和意義？我知道這事有触及危險邊緣之虞，然而我們存在的意義卻正是在此。在各人身上容有度量之差別，但是或大或小，我們應有開啟今日局面之鑰。神需要這种人~團體和個人。


异象要求勇气
請記得，异象要求超凡的勇气。哦，請看眾先知的勇气！就是對抗策略与拒絕妥協的勇气。哦，策略与作退一步的想法，其貽害之深，和遺留毀坏性影響之巨！「如果我們這么絕對，我們將失去多少机會？如果我們堅決持守這一個地位，會不會減少我們事奉主的机會？」 這是帶進破坏的策略。許多人在主前有所看見，并且開始述說他們所看見的，然而當他們在他們所背負的弟兄姊妹中間發現了強烈的反應，他們就退縮，不敢再往前去，深恐發生危險。這就是策略，先知從來不知策略。那么我們是否為著所看見的盡心以赴呢？
异象要求代价，我們也將面臨這問題。希伯來書十一章三十七節說：「被鋸鋸死」。傳說這里所指的是先知以賽亞，他是被鋸鋸死的。請讀以賽亞書五十三章，全本圣經中沒有一處比這里更高，他就是為傳講這個而被鋸鋸死。他這樣作對么？是的，直到今天我們仍站在那根基上，我們都因著他准确的見證而蒙福。但是魔鬼卻不喜歡，以賽亞乃被鋸鋸死了。看見异象并亳不折衷的將自己委身于那异象，具有極大的价值，但代价也是非常重大。
我們暫時停在這里。大家必須去和主交涉，對主說：「到底我看見了多少？雖然一周又一周听見先知講道，雖然我參加了各种聚會和特別聚會，到底我有沒有听見先知的聲音？我曾听過許多信息和講章，我有沒有听見那聲音？」 如果我們听見了，那影響是深遠的。如果沒有，就在這時候我們該為此到主面前去，不可因循下去，使徒行傳十三章的話是我們的鑒戒！他們雖然听見了話，卻沒有听見那聲音。哦，如果听見了，將發生何等大的事！將有何等的价值！


4、构成職事的异象
讀 經：
使徒行傳十三章二十七節：「耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的預言」。
前一章亦引了這段圣經，我們曾指出，在听得見誦讀的圣經以外，有許多神活潑的話，往往被我們忽略，所忽略的就是〔眾先知的聲音」。眾先知到底說了些什么？這問題所查詢的，并非眾先知用以傳說的字眼和語句，以及他們說話的方式，乃在實際上他們所說的到底是什么？耶路撒冷的居民和官長們，能夠毫不為難的引用眾先知的話，甚至背誦先知書的全部內容。他們屢次誦讀舊約，熟知其中的內容，然而他們從未停下來問几個簡單的問題：「到底這是指甚么說的？究竟其中的含義是什么？眾先知說話的用意何在？」因為他們從未探尋其中的含義，因此他們只能停留在字句上。
使命失敗乃因异象失去
我們現在要問說，眾先知所傳的信息，其背后和深處到底是什么？我們知道眾先知是因著神百姓所處的情勢對他們說話，因為他們已經离開神對于祂子民的心意。我要著重的說，那情勢遠遠的离開了主的心意；但我所想到的是神子民今天的情形，而不是那些極端的情況。我簡單的說，以神對祂子民的心意而論，無論是那時的情形或今日的光景，都不能滿足主。眾先知所面對的是這樣的一种情勢。因著這個緣故，神的子民不能成全他們所受的付托。他們在神興起他們的那目的上失敗了。他們本該在列國中成為一班具有極大屬靈力量的人，對列國有真正的沖擊力。他們的光景該是對列國的一個有權能的宣告，「主如此說」，以致人非留心听不可。然而他們卻失敗了。他們身上滿了軟弱和失敗。眾先知想要在根源上來解決這种情勢，挽救這种可悲的境況，与悲慘的失敗。他們當然必須從當時情況中那些具體的因素上著手，因此眾先知題到許多事，就如題起眾罪；然而他們無不題起一件特別的事，在這件事上他們堅定如同一人，這件事是一切情形的根源，從這里生出一切重大的失敗，這件事就是异象的失去。神的子民已經失去了他們原初的异象，這异象他們曾一度清楚的看見過。
當神將他們握在祂的手中，把他們從埃及領出來的時候，他們曾有异象。他們看見了神的旨意和心愿。因此他們能在紅海彼岸歡樂并歌唱。這一班人無論就著他們本身和他們所受的付托而論，都從神得著了异象，這是不容置疑的。然后他們失去了异象，以致落到這般光景。眾先知針對著百姓的光景，向他們堅定的指出一件事：「使命的完滿實現与成就完全基于异象，丰滿的付托需要丰滿的异象」。這就是說，如果你的异象夠不上神的丰滿，你只能到此為止，早晚你要停下。倘若你要繼續前行，一直達到神之所以使你作他器皿的目的，你非得有丰滿的异象不可；神永遠不能以任何不丰滿的東西為滿意。你那不能越過所得异象再往前一步的事實，正是神的說明，祂要你知道，達到神完滿旨意的實現，必賴丰滿的异象。
這正是我們現在所注意之事的根基。眾先知一直題到這件事。何西阿說：「我的民因無知識而滅亡；你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司」。換句話說，「我的民因無异象而分散；你們閉眼不看我向你們顯明的目的，我不能再使用你們」。這是一句很嚴重的話，和另一處圣經相連，「以色列被吞吃，現今在列國中，好像人不喜悅的器皿〕（何八8）。
倘若要知道這話的全部意義，可以再讀耶利米的預言，「哥尼雅這人是被輕看，破坏的器皿么？是無人喜愛的器皿么？他和他的后裔，為何被赶到不認識之地呢？地阿！地阿！地阿！當听耶和華的話。耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他后裔中再無一人得亨通，能坐在戴維的寶座上治理猶大」（耶二十二28~30）「以色列在列國中好像人不喜悅的器皿」。 「哥尼雅是無人喜愛的器皿要寫明這人算為無子」。一個這樣的器皿是毫無前途可言的。我們可以說以色列就像哥尼雅一樣，「要寫明這人算為無子」。那是一個終局。倘若我們要無止境的繼續往前，必須有丰滿的异象。
成全托付的資格是异象并非事實的知識
務要留意這件事，特別是在主里青年的弟兄姊妹。你們借著神恩來成全神之所以召你們的，你稱它為事奉也罷，主的工作也罷，我們可以總稱之為神圣的付托，必須基于主所賜的异象。我所謂的异象自然并非在异象的本身，乃是指祂所賜關于祂教會的那异象，你必須有這异象。然后你才能照著你异象的度量一直往前去。你個人所能達到那丰滿的度量，完全根据你所得那神圣异象的度量。可能是一些這個异象之外的事物，使你投身于基督徒的事工。也許你听見了一次呼召工人的信息，呼召人為主作工，全時事奉，并且是根据圣經的，「你們往普天下去，傳福音給万民听」等等，配上感人的詩歌，和神奇的事跡，使你受了激勵和感動，你感覺這是嚴肅的一刻，在你的情緒、感覺，甚至你的理智里，都認為這是神的呼召。千万不要誤會，以為我是說，在這一种根基上從來沒有人曾給主正當并真實的事奉。但是我要說，雖有這一切，縱然是很強烈的，仍不過是別人轉手給你的异象，不是你自己的，因此是沒有用的。
也許你要說：「圣經不是明說：~「你們往普天下去，傳福音給万民听」么？」 請記得，當日听見這話的人，已經知道了關于基督的許多事實：道成肉身，童女降生，生活，教訓，神跡，十字架以及屬天的印證。他們中間有些人，還听見天上來的聲音說：「這是我的愛子」。有一些人在山上且再次听見這聲音說：「這是我的愛子」。他們曾親見祂的形像，又在祂复活之后見過祂，難道這些有力的事實還不足使他們往普天下去么？在我們看來，他們足能到地極去宣揚所知道的。然而主卻吩咐他們說：「你們要在耶路撒冷等候」。
那么他們終究是怎樣成為一班能順從命令，并接受差遣的人呢？你一定要說，「由于圣靈的同在」。這當然是正确的。然而難道再沒有別的原因么？主用那复活以后的四十天作甚么呢？你不認為經過了那四十天，他們是透過了事物的外面，看見了真實的意義么？他們看見了眼所不能見的，這一种看見是任何客觀的顯示所不能提供的。倘若使徒保羅在這件事上有所依据的話，他要明明告訴我們，他整個的人生和職事，以及他受差的工作，都是根据一件事：「神樂意將祂儿子啟示在我心里，叫我把祂傳在外邦人中」。「弟兄們，我告訴你們。我素來所傳的福音，不是出于人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」（加一15－16，11－12）。
我們從新約圣經所讀出來的事可能都是事實。我們得著這一切，并且相信這些都是基督教的要義。這些卻不足使我們成為一班宣教土，出去宣揚基督的事跡，雖然那些都是事實。事情并不如此，許多人曾這樣作過！他們走了多遠呢？不過走了一段就停下來了。我們沒有時間停下來專看這种極限。親愛的弟兄姊妹，今天在教會中常常因著這個有限而受制，就是對于主認識的有限，甚至在那些多年作主仆人的人身上，也表現著這個有限。有許多基督徒，甚至是蒙恩多年的，當你對他們說到關乎主的事時，乃然覺得非常為難！
异象~神救贖里的完滿旨意
再回來看以色列人。你找不到任何事暗示或表明以色列人出埃及、經曠野、進迦南的事實，作為他們的福音。這并不是他們的信息。自然，這話曾多次的題起，然而那并不是他們的信息，不是他們所宣講的。他們心目中所注意的乃是他們所以被帶出來的目的，也就是神帶他們出來的异象。今天有許多人停在單單傳講「出來」的一面，脫离罪惡，脫离世界的救恩，他們所傳的福音不過到此為止。教會若單講這些就不能長到完全的地步。這樣的傳講自然是對的，也是好的，因為它是整體的一部份，但只是一部份而已。要一直往前去，必須有完滿的异象。可嘆！許多神的仆人一生都帶著這個悲劇！他們在半途停頓，不能在生命上、能力上、影響上繼續向前，因為他們的异象太小。
我說這些話的意思，首要的一點乃是，倘若你要一直往前去，愿意在事奉上更滿足主的心，你必須讓神將關乎祂儿子的旨意啟示在你心里。你必須能說，神已經「把祂儿子啟示在我里面」。這樣，你所看見的就不僅是從罪惡里得到拯救，你更看見了神對于祂儿子的旨意，你的得救正是為此。這是一件太大的事，一件極丰滿的事你不過是其中的一部份。這是事奉和托付的根基。當日的使徒們也曾陷于停頓，直等到那复活升天之基督的榮耀意義，丰滿的向他們開啟，他們看見了那得著榮耀之基督的异象，和他在神永遠旨意里的意義，于是他們又往前去。他們的信息不是神關乎個人得救的福音，而是「神的福音論到祂儿子我主耶穌基督」他們所看見的不是歷史上的耶穌，乃是得著榮耀的神的基督；基督在他們身上不再是一個客觀的异象，因為基督真實的意義已經進到他們里面了。
這与他們往日所表現的有何等的不同！那時他們所等候的乃是要來的彌賽亞，所想望的乃是一個在地上的國度，他們得以分侍在祂的左右，他們能在這地上成為一班有名望的人物，并將羅馬人從他們的國士上赶出！這就是他們在地上最高的和惟一的异象~用實際的膀臂來爭戰，對抗那些竊据他們國土的人。
然而當他們看見了祂的國度之后，他們有了一個何等大的轉變！那曾抓住他們，轄制他們的事物消失了，且完全被遺忘。他們看見了祂的國度！主曾說：「站在這里的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國里」（太十六28）。這個國度是什么？國度就是遠超一切執政的和掌權的基督，祂是神在永世里一切旨意的中心，也是神的目的。自然，這樣說不過是一句話，但我們必須認清它的重要性，倘若你要作一個勇往直前，不停在半途的神的仆人，在你心里必須先有這异象，而且這异象必須繼續增長，方能跑盡當跑的道路。再回頭來看何西阿書四章六節：「我的民因無知識而滅亡」。到了第六章三節他說：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」。誠然，惟有一直增長，不斷進步的异象，方能帶領我們前行，達到神丰滿的目的。我們必須這樣，不該因著關乎基督和救恩的几個事實，就滿足不前，我們心里的眼睛必須被照明，使我們得以見祂。
上面所說的只是一些事實的說明。我不能給你什么，我也無能帶你進入這一种境地，但我信在這方面能影響你一點，促使你去對主說：「主，你若需要我，我在這里，我愿受你的支配，但你必須先立下根基，開啟我的眼睛，賜我必需的异象，叫我出去不光是傳一些關乎基督的事物」。我們所作的必須不止是這些。
這是頭一件事，是關乎眾人的，不僅關乎那些所謂全時間事奉的人。
以色列的付托~在列國中表現神的同在
現在我們可以來看第二件事。究竟以色列所失去的异象，也就是眾先知要神子民所恢复的，那异象到底是什么？那异象就是神在以色列人身上所有的付托，也就是他們之所以成為以色列人的意義，神用恩手引領我們的目的正是為此。那么那付托是什么？
神的行動好像是這樣，列國和万民散在全地上，神從列國中單單揀選了埃布爾蘭，把他放在列國的中心。這是以屬靈的地理為著眼點。然后神從這個人身上興起一個后裔，又使這個后裔在列國中成為一國，卻与列國全然不同，但是她是在列國之中。然后神在屬天的原則上來建立這個國度，她是個建立在屬天、神圣、屬靈等原則上的團體，神自己在他們中間，結果是列國都環繞在他們的四周，并且注視著他們。
那么列國所注意的是什么呢？列國所注意的并不是這一國在他們中間所傳講的，我們不知道他們傳了些什么，（我意指所宣講的教訓或真理）然而在他們周圍的旁觀者，卻知道有一位獨一真實的活神在他們中間。這一點是錯不了的，誰也無法否認這事實，他們必須承認這一點，神在他們中間。是神興起了這一班人，神自己就在他們中間。因此這班人無論到那里，四圍的人就感覺有神在他們中間。甚至在他們未到之先，有些事已開始發生。請听喇合對探子所說的話，那時以色列人還未來到，她說，「你們的一切我們都知道了。我們知道你們代表什么。你們的事我們全听見了」。以色列人的聲勢比他們先到，使他們深怀惊懼。有一种屬靈的能力，是無需借著話語來傳講的。那里有一班人，神就在他們中間，因為神把祂屬天的思想和原則組織在他們的生命里。只要祂在那里，其余的就跟著來了。
這些話已經包括了舊約和新約。就舊約來說，以色列人所承受的神圣付托，主要的不在說到關乎神的事，乃是在列國中表明神。「神在其中，城必不動搖」（詩四十六5）。「主在這里！」這有何等大的价值！這就是他們的使命。也許你要說，那不過是舊約中的預表，然而那不僅是預表，它超過預表，非常的實際，是一個事實。
教會的職事~表明基督的主權
在新約圣經中，我們發現我們是面對著一個雙重的發展，神是在祂儿子耶穌基督的身位里顯現。祂的名字是以馬內利（神与我們同在），所有和祂發生關系的人，都和神有非常個人而親近的關系。祂說祂的肉身就是神的殿。然后借著祂的受死、复活和升天，祂進到圣靈的身位里，住在教會就是祂的身體里面。于是在靈界里很自然地發生了一些事，并非由于傳了某些教訓，而是由于神圣的同在。
在眾人和列國的背后，在看不見的靈界里，爭戰已經開始了；這爭戰不是因著神子民說了甚么話，爭戰的原因乃是因為有他們這一班人。那爭戰是團體的，在此你就看見神觀念中的職事。這一個時代并不是使列國悔改的時代，我甚至怀疑，這是否是叫万邦福音化的時代。我們一直在盼望著主隨時會回來，然而經過近兩千年的時間，几乎仍有半個世界從未听過主耶穌的名。倘若主今夜就來，而主來之先福音必須傳遍，那么勢必有特別的事發生不可。我不是說我們可以不傳或少傳福音。不，我們該繼續傳，并且盡我們所能的傳揚福音，然而請記得，關乎這時代的意義，主已經清楚告訴我們。「這天國的福音要傳遍天下，對万民作見證，然后末期才來到」（太二十四14）。
請你再讀新約圣經。那里說：「他們的聲音傳遍天下」（羅十18）。圣經說那時福音已經達到整個世界。但是今天世界遠比那時擴大得多。那時發生了甚么事呢？主在這個地上栽种了那核心，就是祂教會的團體代表，先是在一個國家，然后又在另外一個國家，并且由于他們的出現，爭戰就因之爆發。撒但一直注意的，就是要赶逐那班將主的主權帶到他國度里的人，他要設法除掉、破坏、使之分裂、用計謀來抵消；在那些有關的人中間使他們彼此攻擊，制造分裂，使之敗坏，以毀滅他們，使他們無從作基督絕對掌權的代表，使他們失去性質，以驅逐他們。撒但不停的作一些事，要把這個從他國度中完全去掉。撒但的國度已經這樣作，牠好像說，「倘若容讓這班人存在，我們的國度就難保了；教會若在，我們的國度必被分裂，就不能再完整了。為了保全我們的國度，必定要把她赶出去」。
神的目的乃是要把表現祂儿子主權的團體帶到列國中間，并叫祂得著地位。我不是說我們不要傳道，我們必須傳講、見證，但是主要的一件事乃是主必須在那里。有些時候，（很多主的仆人會有這樣的經歷）你無法傳講，也不能作任何事，只望堅定站住你的地位。一直与天有密切的接触。你什么都不能作，洪濤巨浪漫過你身。這樣的事情常發生。當我們想要更向前去，并有更多的發展之先，往往會有一段相當長的時間，一直被一個問題所困擾著：「我們能堅持到底嗎？我們能站住我們的立場嗎？」撒但的話是：「我絕不讓你們站住，只要我辦得到，如果我能，你就得倒下！」
爭論的關鍵乃在這位屬天的主在列國中的立足點。以色列的被興起正是為此，教會也是為著這目的被建立。這不能借著個人匹馬單槍來完成，必須借著團體，起碼得兩三個人，自然多多益善，如果其中有聯結的因素，有合一和單一的眼睛。如果各自有了不同的動机，考慮個人的利益，一切就都完了。你是否在孤軍奮戰？你需要合作，必須有團體的幫助，方能克敵致胜，方能堅守你的立場。要記得，仇敵如果辦得到，他總要把你赶出去。當你能傳道的時候，你就傳，當你不能傳的時候，那并不是說你就可以退去。除非有一天，主說：「在這里我再不能作什么了」，你仍當堅持到底。豈不知仇敵許多厲害的工作，目的就是要把我們赶出去么？我相信在座有許多人，有夠多的經歷，知道我所說的是什么。仇敵若能把你去掉，牠就會這樣作。
這就是异象~教會的建立乃是与主耶穌有關：因此在要來的那日里，你是為著要來的那日成為一個見證，在列國中成為見證，直等到那作王的來到，直等到「世上的國，成了我主和主基督的國」（啟十一15）。教會是為祂守住立足點，直到那時候。今日教會在地上筑祭壇，向列國見證說：「這是屬乎主的，祂的主權在此；這是祂所贖回的」。但你會發現，有許多情形与此相背，并且仇敵用种种攻擊，要蒙騙人說，主在這里是毫無所有，祂在這里連立足點也沒有，因此你最好撒手离去。
你是否已看見這异象的必須？你不能在熱心的根基上作見證，因為熱心是不能持久的，也不能在別人的异象上作見證，因它不能支持你到底。你必須像保羅和那些「忍耐，如同看見那不能看見的；」不是在好久以前看見過祂，乃是繼續不斷的活在你所曾看見和正看見的亮光里，這亮光且是一直增長的。
异像是職事的度量
這一切倘若是簡單的、初步的，它也是基本的。你曾否得著神關乎祂儿子那丰滿旨意的异象，除了原初在你心里的啟示之外，并且越過越清楚，越過越丰滿，作為職事的根基？我相信這些話不至于影響你，消滅你的熱心，以致你不熱心于用各种簡單的方式傳福音、作見證。但是請記得，為著達到丰滿，你必須有更多的看見，你不能超過你的异象所能帶你到達的地步。所以我們都需要保羅的禱告，求神「將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂；并且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基業，有何等丰盛的榮耀；并知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大」（弗一章17－19）。
這就是异象。正如以賽亞所說的：「祂又必在這山上除滅（直譯作吞滅）遮蓋万民之物，和遮蔽万國蒙臉的帕子」（賽二十五7）。「這山」是甚么意思？所指的是什么山呢？所指的乃是錫安山。然而是指那物質的錫安山么？那座落在耶路撒冷的錫安山么？這山是能除滅遮蔽的帕子么？當然不是。那么究竟什么是錫安？在屬靈的意義上，錫安乃是指那班活在主完全掌權的福分之下的人。緊接著第八節說，「祂已經吞滅死亡，直到永遠」。祂乃是借著祂的得胜，十字架和复活的得胜，來到我們中間。「你們乃是來到錫安山」（來十二22），錫安是主絕對作主掌權的境界，有一班人就活在這福分里，于是遮蔽乃被除去。主在各處所要得著的人，就是這樣一班核心。這些小群活在祂得胜的福分里，活在祂吞滅死亡的得胜里。他們無論在那里，人都能看見。他們成為除去別人臉上帕子的器皿。在何處有這一班人，在何處你就看見主。和這些人接触，你就摸著實際。
所以末了的請求是這樣：每一件事必須受校正，使它与异象一致。我們該問一個問題：人看見了主嗎？問題不在他們是否听清我們所說的，就是我們所傳講的、所教訓的、我們的解經；問題在他們看見了主嗎？他們感覺到主嗎？他們遇見了主嗎？哦！我不是要你們在不同的地方，三兩個人聚在一起，來研究某些圣經的教訓。我所切望的是，你們去求主，將你們作成一個身體，使你們有屬靈的沖擊力，讓主得著彰顯，被人看見、被人遇著，使接触你們的人能說：「主在這里」。但愿無論我們在那里，在我們身上都有這事實。


5、何以先知的信息人不領會
讀 經：
使徒行傳十三章二十七節：「耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言」。十五節：「讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說，二位兄台，若有甚么勸勉眾人的話，請說」。
哥林多后書三章十四至十八節：「但他們的心地剛硬；直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督里已經廢去了。然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。但他們的心几時歸向主，帕子就几時除去了。主就是那靈，主的靈在那里，那里就得以自由。我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」。
以賽亞書五十三章一節：「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」
保羅在此指出，眾先知的書每安息日都被人誦讀。安息日誦讀律法和先知的書是固定的規矩，并非單在安息日的某一特定時刻，乃是整個安息日都有人在會堂里誦讀。然而那些官長和進入圣殿的耶路撒冷居民，雖然不斷的聆听所誦讀的，卻從未听見眾先知的聲音。因著他們只听見了耳所听的聲音，卻失落了隱藏在里面的聲音，因此失去了眾先知所要傳給他們的一切，正如使徒行傳十三章所說的。于是使徒們就轉向外邦人去，因為他們有能听的耳朵。
這不是一件小可無關宏旨的事。顯然這話是要題醒我們，當尋求、傾听眾先知的聲音，真實的領會眾先知所說的話。請再听保羅的話：「耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書。（原文作聲音）」為什么他們不明白，因何他們听不見，我們現在所默想的正是這問題，這問題的答案非常基本，因為祂摸著一切事情的根源。
因十字架絆跌
一、受苦的彌賽亞
問題的答案乃在他們不愿接受十字架，這是一切問題的症結。首先，他們不愿承認一位受苦的彌賽亞。在他們的思想中，彌賽亞是怎樣的一位、祂將作些什么，以及祂降臨的結果，早有他們的定見。凡与這定見相反的事，他們不只不能接受，反成他們絆跌的緣由。那要來的彌賽亞竟是一位受苦的彌賽亞，對于他們來說，是不可思議的。在他們的思想領域里，絕對無法接受。然而眾先知卻一直傳講這位受苦的彌賽亞。以賽亞書五十三章是論到這位受苦之彌賽亞的巨著，他在那一章的開頭就說：「我們所傳的有誰信呢？」我想無須更多的例證，來說明他們這一种態度。選民的態度一直都是這樣。保羅在加拉太書里所對付的就是這件事，他在快要結束時說到十字架討厭的地方，以此和那些信奉猶太教的人相抗衡，因為他們處處窺探他的腳蹤，設計損害他的職事，使他多受苦害。他說：「我身上帶著耶穌的烙痕」（加六17另譯）。為何如此呢？因為他傳十字架的信息。他說：「我若仍舊傳割禮，（放棄傳十字架）為什么還受逼迫呢？（這一切痛苦就可免去）」（加五11）。十字架是一切難處的原因，所以令人討厭。我們看見自始至終，猶太人不愿承認一位受苦的彌賽亞。二、倒空自己的途徑
這不僅是猶太國的趨勢，個人的光景亦然如此。在他們自己里面也不愿接受十字架的原則。那些猶太人的代表一再來到主耶穌面前，當主把令人討厭的十字架擺在他們面前時，他們就退去了，無人愿意接受。尼哥底母對彌賽亞所要建立的國度怀著深厚的興趣，這是他所期待和盼望已久的，然而這個國度在個人身上乃是十字架的結果。當主和尼哥底母結束談話之先，主引他看見曠野舉蛇的完滿意義。那是一件令人討厭的東西。還有那位富有的少年官吏，他所以懮懮愁愁的退去，也是由于令人生厭的十字架。除了祂的門徒之外，主無法在實際釘十字架之前，對別人明确的說到十字架，但祂將十字架的原則應用在每一件事上。祂曾把這原則應用在那少年的官身上，主對他所說的話也就是：「倘若真像你所說的，你關心國度和永生，那末我告訴你，達到永生和國度的路就在倒空自己，徹底的倒空自己」。他「就懮懮愁愁的走了，因為他的產業很多」（太十九22）。主說：「有錢財的人進神的國，是何等的難哪！」（路十八24）。正是這令人討厭的十字架，將人的真性顯露無遺。
以猶太人的整體而言，他們是照著世界的原則，把神的國弄成一個屬地的東西。我們要小心，不要單定罪他們而不定罪自己。一直到今天，這仍是我們身上的爭戰。就是這件事，要顯明我們心中的隱情。你們當然不至于盼望，借著傳講基督而建立一個暫時的國度，戴冠冕、坐寶座；這不會是你們的盼望和觀念。然而我們豈不是在每天的生活中，常常因著主不向我們展示祂正在進行的每一件事，祂任憑我們心里想有所看見，有所抓住的野心感到飢餓，因而不滿和難過么？這不正是我們許多難處的根源么？我們要看見，我們要得著，我們要明證，要實据。我們實實在在是想得著一個國度，是可以憑著觀感評价的國度，一個顯而易見，可触可模的國度，是我們一切的辛勞所換得，實在到摸得著的結果。然而事情的另一面所要求的卻是信心，厲害的信心，使人摸著爭戰的信心，有時甚至將我們置于嚴重的困境。
主為什么常常不照著我們所想望的~祂該作這或作那呢？我們的魂切望得著證實和顯明。因此何處有了顯著、龐大，使人印象深刻的基督教工作被建立起來，有大規模的組織，和令人哄動的工作，事事都是人所共見的，就有成群的基督徒蜂擁著跟隨；再加上一些神跡和顯然的明證，更令成群的人受到吸引。仇敵常常在這种顯示和證明的境界里，借著假冒圣靈的工作，將多人騙去。我們是這樣容易受外界事物所感，我們急于有所得看，這正是那些官長們行事的原則，在這方面他們不肯讓十字架的原則應用在他們身上，就是絕對倒空自己，除主之外，一切都被帶到盡頭。
眾先知的題目~認識主
現在我們要來看眾先知的聲音這一件事。眾先知一再傳說的到底是什么？他們所傳說的就是認識主。在眾先知的時代，神子民中所缺少的就是對主的認識。許多人都愿意得著主為他們所作的，但是對于主自己，阿！那是另一件事。
主在你我身上所要的到底是什么？祂單是要我們作一些事么？今日一般人一想到神，總脫不開神要人為祂作些什么的觀念，以及我們所從事的一切事工等等。換句話說，人對神的觀念常常是客觀的、是外面的。然而，主所最關心的，并不在我們為祂作了多少，主所最關心的，乃在我們所作的無論是多或少，每一點都必須出于對祂自己的認識。在所謂的基督徒事工和活動的范圍里，你很可能為主作了許多事，像從事其它事業一樣，那些事并不是出之于你對主深切的認識。主最關切的一件事乃是要我們認識祂。「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，財主不要因他的財物夸口，夸口的卻因他有聰明，認識我是耶和華」（耶九23、24）。
這正說明了十字架應用在我們身上的原則。主常常不能滿足，也無法喜悅，在許多方面，對于好些我們所渴望的事，主好像一再說〔不〕。當我們這樣被主拒絕時，我們往往會臨到一個境地，几乎要放下一切，甚至在我們和主的關系上大打問號。然而主正是借著祂的拒絕、保留或眈延，以加深我們對祂的認識。主眼中所看為寶貴的，并不是我們在地上作了許多事工，（但愿這話不致影響你們的事奉！）而是我們在那地成為一個認識主的人。事奉主的机會自然會因著我們對于主的認識而產生，這一點主會負責。是主的靈在安排祂自己的工作。祂知道何處有需要，當祂看見某人能應付這需要時，祂會促成彼此的接触。
認識主是一切功用的根基
這就是新約的原則。在主耶穌自己的生活中至為明顯。主和撤瑪利亞婦人的相會并不是一件偶然的事、一個有趣的故事。不！你在這里能看見這原則。圣靈記載這些事情，每一件事都包含著原則。這里有一位能把世人所不知道的活水供應人的，這里也有一個干渴的婦人。是神使那個有需要的，來接触那能供應的，這是一個定律。倘若你沒有得著供應，那末你為主所作的大多是虛空的工作。
十字架的原則常常出現在許多方面，祂借著許多方式作工~試驗、試煉、倒空我們，為要把我們帶到一個境地，叫我們認識主。這時我們在主里的喜樂、熱心以及基督徒的生活，乃是出之于祂在深處工作的結果，而不是由于外面的鼓動。多少時候，我們作許多事，東奔西跑的參加聚會，到處講道，在許多基督徒事工的外表上忙碌著，只不過是受了人的鼓動；主不要我們這樣。我并非說你永遠不會為著許多事忙碌；然而主訓練我們，使我們成為祂有用的仆人，祂所用的方法乃是對付我們，好叫我們能認識祂。因此無論我們外面是否忙碌于一些基督徒的事工，我們對主卻有了一些認識。主在我們心里越過越被我們寶貴，這是我們最大的需要。無論我們能否為主作什么，祂在我們里面的寶貴始終不改，這是祂所要的。
這雖然很簡單，卻是一切事情的根本。你可能在一地無法一直說到主，在那里你不能作什么，然而主若在你里面始終甘甜寶貴，那就是對主的事奉，主在你里面得著了一個祂殷切要得著的器皿，遠胜過其它的一切。我深信當我們在一地為主站住，雖然許多所喜歡的事已被主拒絕并扣留，但主的甘美和寶貴卻始終不改，這正是主所要的。否則就不會差我們出去，也不會將責任托付我們。這就是十字架的原則。
尼哥底母帶著他所有的「富足」來到主面前。他的确極其丰富~身為猶太人的官，地位崇高，具有極大的影響力，還有許多令人稱羡的事，他代表了宗教所夸耀的丰富。然而主卻斷然的對他說：「你必須丟下這一切，每一點都像初生的嬰孩那樣從頭開始。不錯，你關心天國，但你不能把你所有的任何一點帶進天國」。在實質上主對那富有的少年官也是這樣的說：「你不能把你的財富帶到這里來」。也許你擁有許多天賦和產業，無論是才智、經濟、勢力、地位，但是在天國里面，這一切不能使你得著任何地位。在今世擁有盛名和財富的，并不能比那些最貧窮、最軟弱的人多得主的青睞。一切都要擺下，你必須重生，在天國這件事上，你必須從零開始。神的國不在乎吃喝，乃在乎屬靈的度量，而屬靈的度量乃始自從靈而生。這新生命從一開始就絕對屬靈，是前未曾有的，全然是新的。
屬靈的度量不是別的，它乃是對于主的認識。我們在天國里的地位，全在于對主的認識。愛好（preferences）不足以使我們得著更高的地位，必須借著屬靈度量的增長。在天上能算得上數的人乃是屬靈的人，并且他們的价值是在于他們屬靈的程度，而屬靈就是認識主。我們能說主是絕對的要帶領我們認識祂，只有這一件事才算得數。
十字架是對主一切認識的根基
他們之所以听不見眾先知的聲音，是因為眾先知說到一位受苦的彌賽亞，而百姓里面所存的使他們的心門關閉。他們的偏見反對這樣的事，所以他們不能听見。連門徒們的態度也是那樣，當祂開始題到祂的十字架時，就有人說：「主阿！万不可如此，這事必不臨到你身上」（太十六22）。他們不要一位受苦的彌賽亞。但后來主把他帶到一個地步，十字架在他們身上有了深切的工作，將一切都帶到盡頭，主促成了整個問題的解決。當你在主釘十字架之后來看他們，他們失去了彌賽亞的國度，失去了一切，他們被剝奪、被倒空。然后發生了甚么事呢？他們從此開始認識（不過是開始），而他們的認識是逐漸增長的，這种認識完全不是出之于天然。因此福音書之后，你能在他們本身的歷史上，以及和他們對別人的教訓上，看見有兩件事是并行的，正如電路里的正負電極一樣，缺一就無電流。負的一面就是十字架原則的執行它對一切都說，不！不！它宣告一切的結束，要人向自己死、向世界死、向所有的天然生命死。但正的一面乃是圣靈~神的靈，祂顯出權能的同在。這二者是緊緊相聯的。因著這正負兩面的作用，消極的和積極的~十字架，屬天的旨意，屬天的能力和果效，你就看見神在行動，人對于主有了不斷增長的認識。
我們若不站在讓十字架繼續應用在我們身上的立場上，就無從認識主。認識主是主心意中對于我們最重要的事，而十字架的應用是畢生的事。千万不要以為有朝一日，十字架的經歷可告完成，那時既從主以十字架為工具的學校中畢業，十字架的原則就不再需要了。永遠沒有這么一天！越過你越會認識十字架的必須！如果你要對主有更廣大更丰滿的認識~自然是屬靈的認識~因而對主有更完滿的用處，那么你必須預備好，當你往前去的時候，讓十字架的原則更多且更深刻的應用在你身上。
哦！但愿神將這些話銘刻在我們心上！因為我們誠然都知道十字架的必需，但那些越是認識十字架的人，越感覺它的不可缺少。我們曾看見一些悲慘的結局，有些人對于十字架的信息知道得那樣透徹，然而在多年以后，他們的所作所為竟全然与那信息相抵触~他們固執己見、自負、暴躁、易怒，以致別人很難和他們相處。你是否也很容易被人触怒呢？我不是指偶然被過犯所胜，這些主常常是寬容忍耐的；然而我們若易怒成性，對暴躁的脾气習以為常，難以与人同處，那就是拒絕十字架。許多傳道人的一生和工作，常是因此而毀坏。
十字架在我們身上的工作是畢生的，它并非單為對付我們的過錯。在我們的身上和本性中，有好些東西必須被對付，我們方能更認識主，我們在主手中方能有更多的用處。因此我們在這方面必須一再的經歷死。我們想到一些所熟識的人，他們曾那樣蒙主使用，主把他們放在顯著的地位上，受到眾人的矚目，所賜給他們的是何等的丰富；然而以后他們卻進入未曾經歷過的死亡深淵，顯然這是為著擴大和丰富。這說出對于主的認識，必須借著十字架，且是更深的十字架。
十字架是屬靈認識和功用的保障
除了不斷的活在十字架的原則之下，別無安全的境地。安全絕對需要十字架。在我們手里沒有一件是可靠的。主越祝福我們，危險也就越大，而最大的危險就在主開始使用我們的時候來臨。也許你要說，「這不像是說到我們的成圣」。祂當然也不是說到「我們被除盡！」請看保羅這人，他認識十字架么？他是不是一個釘十字架的人？倘若不是，那么誰是？他認識主么？這些問題的答案是顯而易見的，他既然對于十字架和主有所認識，那么他是否認為十字架是畢生的需要呢？在他所寫的書信上有這樣的話，「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役，要攻擊我」。「就過于自高」！（林后十二7）。請注意，他所說的過于自高，是由于所賜給他的啟示甚大。他曾被提到第三層天上。就我們的肉體而論，我們從神那里得著神圣的丰富是一件最危險的事。惟一穩妥的地方乃在十字架的蔭下，借著它繼續工作，對付所有出乎我們的，和我們獨立的行動。
再看使徒們，以彼得為例，他是一個獨斷獨行、跟隨己意、為所欲為的人。這些光景一再的在他身上顯出。當他要作事時，他從不先停下問問人如何。圣經里面讀不出來他曾与同作門徒的弟兄們有過這樣的交通~「我想去作這樣一件事，請你和我一同為這事禱告，并告訴我你的感覺，如果我們看法不一，我就不作」。彼得從來沒有這樣作過。他是一有念頭就作的人，主對他的評語再恰當不過：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不愿意去的地方」（約二十一18）。前一半正是說到未經過十字架工作的彼得，請你留意此后的光景。在使徒行傳開頭的几章，我們一再的讀到，「彼得和約翰」、「彼得和約翰」、「彼得和約翰」，這些是說明甚么呢？這些說明了他們現在一同行動了，他們有了配搭。這表明彼得感覺到需要合作和交通，他看見了單獨的行動往往陷他于危險和禍害，縱然用意和存心都良好。這些不過略略的給我們看見，十字架如何對付我們的沖動，單獨的本性，我們的己意和天然的能力。十字架必須對付這一切，方能使神所要得著的穩妥，并且使我們在對主認識增長的路上向前。正如我們所說過的，這個認識乃是我們在主手中的价值、用處以及事奉的根据。
十字架開啟對主丰滿認識的道路
十字架是達到屬靈認識的惟一道路。以研讀神的話而論，就其本身的范圍來說是很重要的，因它為圣靈的工作立下根基，但你絕不能單憑著讀圣經就認識主。圣靈也許會用你所熟知的圣經教導你，解釋你的經歷，并使你認識主所作的事，但是你決不能僅憑研讀和教訓，得著這一种屬靈的認識。
你必須准備好，讓十字架這樣的應用在你的生命中，使你被破碎、倒空、磨壓成粉，以致你被帶到一個地步，除非主出來作，你就完了。如果你准備好走這一條路，你就會漸漸認識主。這是惟一的一條道路。這一种認識不能藉听道得著，听道固然有它的价值，但是你不能單藉听道就對主有屬靈的認識。
對主那丰滿的認識，是主留給這一時代的人的，因為這個時代是受十字架支配的。關于這一點，彼得自己曾說：~
「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察：就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，后來得榮耀，是指著什么時候，并怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們，那靠著從天上差來的圣靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們，天使也愿意詳細察看這些事」（彼前一10~12）。在這里有先知和天使這兩种等次。他們對于所啟示給我們的事并不知道。眾先知知道得多一點，但是他們雖然詳細尋求考察，仍是不能夠發現。他們必定會自問說：「這是什么意思？」「神的靈要我們傳講這些事，到底是甚么意思？」他們詳細地尋求考察，那些留給我們的事。他們為什么不能知道？因為丰滿的認識乃是根据十字架，而那時十字架尚未成就。天使也愿意詳細察看這些事。真是如此的么？我們常以為天使甚么都知道！天使在這些事上比我們知道更多么？不，他們不知道。彼得說，「天使也愿意詳細察看這些事」。為甚么他們不知道？因為天使不需要十字架，對天使自身來說，十字架是沒有意義的，進入丰滿認識的道路卻必須經由十字架。這一點還需要進一步的爭論么？
十字架不只作用于消極的除去更結出丰碩的果實
因此，圣靈為著要我們對主有丰滿的認識，并使我們因著認識的增長，在主手中更有功用，就必須不斷的在原則上藉十字架作工。末了我要說，這工作不全是消極的；主乃是在積極的根基上作工。你也許以為主對我們所說的總是不，他与你總是相反的，十字架一直是壓制人的。不，要知道它在圣靈的手中乃是一個積極的工具。神是在積極的路上作工。事實是這樣，如果圣靈使我們對十字架的意義有新的認識，它乃是要得著更多。這就是生命之靈的律。
我們要記得，主的复活不僅是离開祂從前所在之處。祂离世以前是在這地上，以后祂死了；保羅論到祂從死里复活時這樣說：「并知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死里复活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切」（弗一19~21）。复活使主「遠超過一切」，而复活的原則總是回躍：~我們可能落到極深的幽谷，遠超過我們曾經歷過的，但圣靈的用意乃是要藉此使我們達到前所未曾夠到的高處。所以當你深感全然被倒空，一切都完了的時候，你不必害怕；你當問主，這是否确為十字架的工作，為要在你身上成功祂所要的。如果十字架的工作成功了，就會進到一個更高的境地，遠超過往昔所經歷的。
要与主徹底辦一次交涉
我們曾一再的說過，十字架包含著轉折點。在有些人身上，這是一個將人徹底翻一次的經歷，是平生所未曾發生過的，甚至比得救還厲害。對有些人說，這經歷使我們對十字架的客觀認識：只看見基督為我們所作的，轉到我們聯于基督的死、埋葬和复活的認識上。無論你曾否有這种將你生命分成兩段的大扭轉，你必須去和主辦一次交涉，使你認識十字架在原則上乃是一個絕對包含一切的實際，它早晚要把你己生命的最后痕跡除去，而我們的己生命正是撒但權勢的根据地。最好能有這樣的領會：「我因檷替死的事實歡樂，我因信檷替我死得救。然而我在檷里面死了，這正是檷對我這個亞當子孫的思想。雖然我不能立刻完全承受它一切的意義，但是我承認，藉檷恩典扶持，這些必須付諸實現，早晚我要達到，全然完結的境地；因此我將自己完全交托給檷借著十字架所要成功的」。
這一种交涉是必須的。當主開始工作的時候，千万不要用腳去踢。祂要照著你的話作，然而祂是照著祂确定的目標，要帶你對祂有更高更丰滿的認識。借著對祂不斷增長的認識，和對主寶貴的不斷加深，就產生一切真實的事奉。這不在于我們作什么，乃在于我們有什么，這就是事奉的秘訣。

6、國度和進國度
讀 經：
使徒行傳十三章二十七節：「耶路撒冷居住的人，和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的預言」。
馬太福音十一章十一節至十五節：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，然而天國里最小的，比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的伊萊賈，有耳可听的，就應當听」。
路加福音十六章十六節：「律法和先知，到約翰為止；從此神國的福音傳開了，人人努力要進去」。
我想我們都承認，在使徒行傳十三章二十七節和馬太福音十一章十一至十五節這兩處經文中，有一個共通點，就是都題到「眾先知」。前一處說到他們沒有听見眾先知的聲音，后者說：「有耳可听的，就應當听」。
眾先知預先說到國度
首先我們必須了解，馬太福音十一章中「眾先知說預言到約翰為止」那話的意義。他們預言什么？他們預言了許多事，然而他們所預言的最高點，乃是那要來的王和祂的國度。這類預言非常眾多，因此在新約圣經中，國度被認作是人所共知的事，當你打開新約圣經來讀福音書的時候，你几乎找不到對于國度的解釋，彷佛國度是人盡皆知的，因而無需加以引介。那些到主耶穌面前來的人，常常題起國度，而主自己對于那些來見祂的人題起國度時，也不加以任何介紹或解釋。
尼哥底母就是一個顯著的例子。圣經沒有說尼哥底母曾題起國度的事。他開頭就對主說：「拉比，我們知道你是由神那里來作師傅的」，根本沒有題到國度。主耶穌卻打斷他的話，說：「人若不重生，就不能見神的國」（約三2．3）。顯然主知道，國度正是尼哥底母思想中的那件事。藉此你能看見，在新約里，國度是一件被認為當然的事。雖然關乎國度真實屬天的意義，要到使徒行傳和書信才有，但國度在猶太人的思想里早已存在，這當然是從眾先知的預言而來的。眾先知曾多次論到這國度，其中且有一些确定的說到那位王。這一事實至為明顯，不必多加引證。
眾先知究竟預言什么？總括起來說，我們乃是論到要來的王和祂的國度。在這方面施洗約翰是眾先知的總結，他綜合了眾先知，因此他可以說是一個總括性的先知。究竟施洗約翰是怎樣一位人物呢？簡單說：他乃是過往和將來之間的轉折點，也就是新約和舊約之間的轉折點。圣經說：「眾先知說預言，到約翰為止」。「到約翰為止」說出約翰是承先啟后的。約翰的信息是什么呢？「天國近了，你們應當悔改」（太三2）。同時約翰最特殊的信息是：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一29）。這并不是兩件不同的事，「天國近了」「看哪，神的羔羊！」兩者乃為—。
國度顯于基督
從約翰的時候開始，產生了什么結果呢？結果是有新的意義和新的能力發生，因為如今不再是預言，乃是一件眼前的事，這實際的結果就是天國。「律法和先知，到約翰為止；從此神國的福音傳開了」。眾先知早已預言了，而今是傳講它已來到，它是和那位「神的羔羊，除去世人罪孽的」同來。
那么天國究竟是什么？我們已經一步一步的引到這個問題。當我們回答這個最終問題的時候，我們將清楚看見，當日耶路撒冷的居民和他們的官長所從來未看見的，雖然他們一周又一周的聆听眾先知的話。
我要再著重的題起這個問題。我覺得天國若曾臨近任何一個人，那是一件極其嚴肅的事，因為最終主要根据所給各人的机會審判各人。他已把机會給人~接触就是机會。國度的臨近就是給他們的机會，你到底怎樣對待這個机會？主耶穌在猶太國中行走三年半，祂在他們中間就是他們的机會，可惜他們未能善用所給的机會，因此結局是何等的可怕！
也許讀者也有同樣的情形，因著讀到這些話，你們就接触了耶穌基督的福音，就是關于主耶穌和祂釘十字架的事實；得著這個就足以解決你永遠的定命，縱然已往從未听過（這种情形是極少的）。倘若天國臨近~就要進入你人生和知識的范圍里，你就得著解決你永遠定命的立場。當然猶太人所得著的机會遠多過這些，因此他們破定罪也更深重。眾先知屢次向他們說預言，然而因著在他們里面一些根深蒂固的東西，因著他們的反應，百姓和官長從未能听明他們所听見的：他們從未認識話語里面所有關系重大的含義，他們本當發現這些含義究竟是什么。他們缺少一种態度，說：「倘若這里有些事關系我的安危，我必須知道那是什么」。
你連這樣起碼的問題也不問么？~人往往對福音缺少這一种反應，而審判將以此為根据。在猶太人身上誠然是如此，所招來的審判是何等的可怕！兩千年來猶太人的歷史說明了那是一個何等可怕的審判！「你們的家成為荒場，留給你們」（太二十三38）。從那時以來，還有什么故事比猶太人的際遇更可怕、更凄慘；雖然如此，那不過是一些地上的事所作的比喻，說明屬靈和永遠的荒涼，被神棄絕，并知道被棄絕的意義。這是一個嚴肅的信息，引我們來到「努力」進天國的一面。這是一件需要十分慎重注意的事，切切不可看為隨便，而掉以輕心！
什么是國度？這個問題可以有三、四個簡單的說法。首先我們要問說，天國究竟是什么？我否定那种系統的說法，說到曾有一個照著字面的、屬地的、暫時的國度，給了當時的猶太人，我不信這個。如果將國度交在像我們在福音書里所讀到的那些人手中，那將是一件何等可怜的事。他們不能給神多少榮耀和滿足。試看今日的巴勒斯坦，如果天國在他們手里，那將是一個甚么樣的國！讓這种情形得國，對世界說將有何种影響？不，我無法接受那樣說法，說主耶穌在當時曾要將一個暫時的國給以色列人。那么施洗約翰所傳的天國到底是什么意思？
國度是什么
—、一個新的生命
首先，天國是一個新生命。這是從亞當以來，在人類歷史中從未知道過的一种完全不同的生命。這就是主對尼哥底母論到他靈魂的需要時，頭一次題起天國的意思。「人若不重生，就不能見神的國」，~必須借著另一生命的進入，就像再生一次一樣。那并非是對舊生命的加強，也不是使舊生命轉向新興趣，從這一方面的興趣轉到另一方面，從一种忙碌系統轉到另一系統。從前你是全心為著這個世界，而現今仍在這原有的生命和興趣里全心為著基督教。不，國度全然是另一种生命，是一個不同的生命，一個從未有過的，是神自己所賜的生命。天國的真正要素乃是一個在屬天生命里的屬天性質，這是當人轉向神時所賜給人的一個特殊的禮物。這另一生命就是天國的開始。
二、一個新的關系
這是一個与神之間的關系。這不是說如今我們對神發生了興趣，~神成了我們思想中的目標之一，因為我們接受了基督教，我們就從別的關系轉到這一個關系上。不，這個關系純粹是出之于這生命的本身。就我們与神的關系而論，我們有了一個全然是新的，与已往不同的知覺。福音書里的重大真理，尤其是約翰福音，著重的說到籍著耶穌基督帶來了一個与神關系的新啟示，「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明与他們」（約十七6），他所常題到的「父」，正是表明一個新的關系。這不是一般人所謂的神是人類的父，因此四海之內皆兄弟也。主所說的乃是一种專指的新關系，這個關系乃是借著圣靈在人身上一次确定的作為，使地得以進到人里面而產生的。「神就差祂儿子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸、父」（加四6）。這件事在你身上是何時發生的？你得新生命時的頭一個聲音是什么？當你有了那個新的感覺，你就說，「父阿！」如今神不再是一位遙遠的、不可思議的、可畏的神，不！祂乃是「父」。當我們從圣靈而生時，就進入一個完全新的關系。
三、一個新的組織
天國也是一個新的組織，這并非就外在的組織和它的律法与規條而言，這乃是說你我成了一個全然新的組織。因為我們被重新改造過，因而有了一套全然新的本能，使我們作那些已往所不能作的。這一點必須加以認識（我盼望每一個人對這一點有新的印象），那就是神的儿女，天國的分，乃是一個神跡的具體表現，在每一個這樣的人身上，都有超天然的可能性和超天然的本能。在每一個神儿女的歷史中，有何等重大的事發生！當我們最終丰滿而清楚的看見時，我們就要承認說，他們就是神圣奇跡的一再出現。我們不知道致力于毀坏神儿女的一切邪惡勢力有多大，也不知道那保守神儿女到底所運用的神的權能有多大。在我們中間有一些人稍微知道一點，我們之所以能存留，正是神運用祂的大能對付了仇敵勢力的明證，并且我們是蒙了神能力的保守，只有神有能力保守我們！
神儿女生命的起頭就是一個神跡。「人如何能重生呢？」除了使人重生的神以外，沒有人能回答這問題。「這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？」（約六52） 這問題的意思亦就是說神的儿女既然沒有屬地的幫助，供應和喂養怎能繼續得著扶持？除了作這事的神以外，也沒有人能回答這問題。神若不作事，在巨大的毀坏能力之下，神的儿女怎能不了結！照樣，神儿女生命的成熟也是一個神跡。「死人怎樣复活，帶著什么身體來呢？」（林前十五35） 這個問題的答案也是一樣，复活是籍著叫死人复活的神。
這件事從起頭到結束全然是一個神跡。這是一個新的組織，其中所具有的可能性和能力，都是遠超人類本能的最高水平，遠超過整個屬地和天然國度中所有的。
四、一個新的付托
再者，天國是一個新的付托。人為此而活，并在其中事奉，且帶進新的功用。這付托成了一個新的終身職事与終身目標的領域和方法。一個真正重生的神的儿女必然有這种感覺，「如今我知道我為何活著，我為何而生！這問題曾多年不解，甚至時時埋怨，來此滾滾濁世，事先既未經我的同意，活著又不由自己，然而如今我看見了其中的目的，我知道我活著是為什么！」一個真正重生的神的儿女會告訴遠近的人說，人活著畢竟是有价值的。他已經發現，在一切事情的背后，都有神圣的心意和意義。一個人若非重生進入這個國度，他的人生永遠缺少積極的東西。天國乃是一個新的付托，一個對于終身目的之新感覺。它將新的意義賜給人生，這就是天國。
這豈不是和一般的觀念，把天國看作一個地方，有某些律法和規條~「你必須」、「你不可」等等一些純粹是客觀的事完全不同！「神的國就在你們中間」（路十七21），天國就是這樣。
五、一個离地向天的新吸力
還不只這樣，天國是從上面來的，因此它每一方面都是超越的。它是活的，并且把生命帶到更高的境界。換句話說，這個新生命既是從上頭來的，是出之于天，它具有一個吸力，要回到它的根源。如果這個新生命在我們里面運行，它就要把我們舉起來，拖我們往上向著神。它要一直作工，叫我們首先覺得這個世界不是我們的家。從前這世界是我們的家，一切事都是屬地的，在今生之外我們看不見什么；等到那件事情發生了，我們才看見我們不屬這世界，我們屬于另外一個。并且很奇特的，我們正堅定的越過越遠离這個世界，我們發覺在這地上一天比一天不舒服。如果你有這樣的經歷，你是在國度里；如果你在這里能感覺舒服、快樂并滿足，那么對于自己是否在國度里這件事，你應該嚴重的打問號。如果你里面有一种繼續不斷的感覺，在你和屬地的事物中間，距离愈過愈拉長，這正說明國度确實在作工，天國已經來到了。
天國已臨仍在來臨
現在再看另一件：天國已經來到，但它也正在繼續來臨。我們已經進了國度，我們仍須不斷的進入。希伯來書末了有一句話說，「我們既得了不能震動的國」（來十二28）。這句話照字面譯應作「我們正在接受不能震動之國的過程中」。這正說明天國已來到，但也正在來臨中。我想在這一點上我們需要認識其區別，這區別正如悔改之不同于得救一樣。
你曾否加以分析，悔改和得救是全然不同的兩件事？悔改是一個轉机，是突然發生的，一瞬間事情就成了；而得救呢？雖然已經開始，但是圣經卻告訴我們，「得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩」（被前一9）。這說明得救還有待于將來。有人就是根据這一段圣經建立了一個錯誤的教訓，說你是否得救，必須等到最終方能知道；因為圣經說得救是將來的事。我們實在已經得救，同樣我們也正在得救中，因為我們借著悔改已經進入國度，然而得救遠比悔改為大。得救乃是一件大事，得救是國度的另一個辭，它正在繼續的來臨中。一個剛剛接受神圣生命的屬靈嬰孩，并未得著一切（當然從地上來說他已經得著了一切）。不錯，他已經悔改了，已重生了，但是你能說一個嬰孩已經得著了命定當得著的一切？就著可能性來說，一切都包含在他的生命里了，然而那生命所包含的一切，需要他去認識；那生命所能達到的發展需要他去進入；那生命所有的本能，需要他去發揮。
這就是悔改和得救的不同。國度是巨大無比的~「他的國是永遠的」（但四3），「他的政權与平安必加增無窮」（賽九7）。「無窮」的意思就是擴展到永遠，你不能用地理來局限它，它必須是屬靈的，~是神為自己的百姓那取之不盡、用之不竭的神圣富源。這無限需要永世來認識；這富源，需要永世來發掘；這一切也就是他國度的度量。
進國度要強暴
我們已經略略看過眾先知所論到的，以及你我所已經接触的，現在我們要來看最容易被我們所忽略的一件事。主說：「律法和先知，到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力（強暴）要進去」（路十六16）。「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力（強暴）進入的，努力（強暴）的人就得著了」（太十一12）。「是強暴進入的」，這話的意思不單是說容許人強暴，它實在是要求強暴，強暴的人以強暴方能進入。所以路加記載主話時說，「要強暴進入」。
這就是國度里子民的靈~「要努力」。為什么？因國度所要求的不單是熱切~當然也包括熱切。在此你看見國度是一個何等厲害的東西，如果我們不嚴肅的來對待它，那損失又將何等的大！要知道這些話是當主在一些不斷反對的情勢之下說的。當時整個組織化的制度表現了無比的偏見。有一次主對他們說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去」（太二十三13）。在國度的入口，從魔鬼到人，無不盡其所能的出來攔阻，所以要進入的必須強暴。如果你們能被攔阻，你就被攔阻了。如果你想走容易的路，你已經將那攔阻你進入國度的立場，給予反對你的勢力。
這就是我所以指出，進國度不是一件一勞永逸的事，我們需要繼續不斷的進入的原因。國度比悔改不知大了多少。當然如果你要得救~我是指得救的開端，你必須把它當作一樁事情，你必須鄭重其事，因為每一件事都要起來攔阻你。而國度比僅僅進入國度的意義要大得多，遠超過悔改的意義。在神旨意中對于我們的生命的意義，其遠大是過于我們所能想象的。如果我們要進入神的旨意，強暴必須是我們的特點。我們必須絕對慎重其事，使我們能說「主阿！我愿意為著你在基督里所定的旨意擺上一切。我定意不容許別人的偏見、疑惑、或論斷來攔阻我的去路，我也不容許任何人為的制度攔阻我。我要一直跟隨你，達到你所有的目的，我要對于一切在前面攔阻我的事取強暴的態度」。這里要求強暴，并且我們必須付出相當強暴的代价，來得到神所要我們得到的。
唉！人是何等容易走岔路，只因為他們不夠絕對。他們被一些有限的事所抓住，很可能是一些好的事，其中有一些可能是出于神的，然而它們仍是一些有限的事，并不表明達到神一切旨意寬廣的路。我們要進入主一切所盼望的（主的旨意不限于我們眼所能見的，乃是祂所定意的），那惟一的道路乃是要絕對，要作強暴的人，我們必須能說：「靠著神的恩典，沒有一件事、一個人，無論多美好，能攔阻我的道路；我定意与神同行」。你若在主前有這樣態度，你就會發現，主就在那一個立場上遇見你。
沒有人能在一時之間知道他一生所要知道的，連保羅也不例外，保羅對于他所蒙的恩召，一直繼續不斷的有更丰滿、更清楚的開啟。他在開頭的時候接受了一些很強、很丰富的東西，以后他又得著了非人口所能述說的啟示（林后十二4），他在認識上一直有增長。為什么呢？因為他是一個強暴的人。神遇著人的情形正是如此，作詩的人說：「乖僻的人，你以彎曲待他」（詩十八26）。說出神對待人的原則，乃是照著人如何對祂。如果你是認真的，祂也要認真。在國度里有許多事是我們從未曾料想到的。請你相信這個，有許許多多的事要我們去認識，那是遠超過世人所認識的，也遠胜過那些最偉大的古圣和最長進的基督徒對神旨意所有的認識。
保羅對此曾作暗示。他在腓立比書中有過很清楚的說明，縱然他余生無多，他還要認識祂，他還要有更多的認識，「使我認識」（腓三10），因為還有更多尚待認識。你相信這個么？你甘愿讓你的生命局限于你所知道或別人所知道的區區度量之內么？不！神所量給我們的度量乃是基督的度量，直等到我們眾人在信心上，在對神儿子的認識上同歸于一都達到長大成人，達到基督丰滿身量的度量」（弗四13另譯）。沒有一個運動，沒有一個社團，沒有一個布道的組織，沒有一個在地上的教會，已經達到那度量；國度是擺在我們前面的目標。神為著要我們達到那丰滿，就要求我們是一班強暴的人，是一班認真的人，并且對所有攔阻我們往前去的事（似乎是那么合理的，實質卻是極其詭詐的，借著偏見而影響我們的）說：「你走開去！我是与神同行，我不容任何的事來攔阻我」。
「國度的福音傳開了」。你能想象那些猶太教的人士對百姓論到耶穌的情景么？「要當心啊，千万不可上了祂的圈套！我們勸你們避開點，切切不要和祂太接近！」這种話一直傳流至今。保羅也曾遇到這樣的反對，他在一路之上被人窺探，被人追蹤。他們說：「要當心，這是很危險的！」 主自己也經歷了同樣的事；所以祂說「國度是要強暴進入的」，祂要求強暴。如果你不是這樣的人，你對于每一件攔阻你達到神在基督里所啟示丰滿的旨意，不取強暴的態度，你就不會在國度里有開端，更談不到長進到丰滿。甚至連那丰滿的旨意是什么你都無法知道。除非神發現你是一個強暴進天國的人，祂才能將下一部分啟示給你。
你是這一等人么？如果我們處處被動，那么一切都要失去。如果我們鄭重其事，每一件事我們都要得著。愿主使我們成為這樣的一班人，免得我們与那些「有耳朵听不見」的人同列（結十二2）。

7、舊時代与新時代的比較
讀 經：
使徒行傳十三章二十七節：耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪」。
從某一方面來看，這一節圣經可以說是全本使徒行傳的鎖鑰，因為使徒行傳中所說明的，正是這一節圣經所包含的原則。換句話說，圣經乃是神藉人所作的言行記錄，供人一生閱讀，反复不止，正如在耶路撒冷的百姓每安息日所作的，但其中真實的意義，卻往往被人忽略。這說出圣經中藏有一些東西，遠比字面所表明者為多。也許你讀到一些說明，也看過全部記載，但你所知道的，仍不過像當日耶路撒冷人和他們的官長那樣，因而在錯誤的路上直奔，全然与神的定意相背。使徒行傳自始說明一件事，當神感動古人來傳說并寫圣經的時候，神的心意遠遠超過他們所用的言語和詞句。因此要听見并領會神的心意，以及經歷使徒行傳中所出現的大能和果效，必須借著圣靈的工作。
在使徒行傳及新約其它各卷圣經中，有許多話是引自舊約的眾先知。我們若將神的話在使徒行傳里所發出的影響，与那些屢次听聞或念誦眾先知者的情形加以比較，就能看出其差別何止天淵！圣靈已經來臨，祂并不是來另寫一本圣經，祂仍是使用原先的一本，然而圣靈卻使它成為一本嶄新的書，滿了新的意義和果效。我們常常因圣靈引用圣經的方式感到希奇。雖然你對圣經多少有一些認識，但你從未想到某些話竟是那個意思，完全和以前的領會不同，這一种不同而且是厲害的不同。
那在耶路撒冷的居民和他們的官長們，雖然每安息日都听眾先知的書，但他們卻未听見先知的聲音，他們失去了神借著這些話所發出的聲音，和藏在其中的神的心意，這和話語的本身往往是有天地的差別的。同樣很可能當一班人聚在一起，來听王的話，有一些人只在外面听見了一些話，听過之后說：「他如此如此說」，他還能复述他所听見的。而有的人卻能說：「我以前從未看見這個，我知道這一段圣經，但我從未看見這個！」有些人不只得著了新鮮的認識，而且這認識在他們身上有活的价值。這就是眾先知的話与神借著眾先知的話所發的聲音之間的區別。
因此我在開頭的時候說，使徒行傳十三章二十七節從某一方面來說，是本書的鎖鑰。它說明了字句和靈之間的不同，「話」与「話中神圣意義」的區別，那是非常重要的。前者是死的，不發生絲毫功效；后者卻是生命，而且它的果效持續不衰。

眾先知的預言均指向主耶穌
現在我們來看使徒行傳這一卷書。我們用這一個原則從頭一章看起。首先要附帶加一點說明： 「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證」。這話的意思就是說，圣經從始至終包含著預言的因素，其中所包含的，是遠超過當時所敘述的人、事、物。圣經乃是一個指標，一直指向前面。不錯，圣經里面載有許多歷史的事件，就著所記載的某件事來說，有它的時間、地點和人物，那是非常地方性的、是屬于當時的。但是要記得，圣經里面沒有任何部份是純地方性的、是當時的。每一件事都涵蘊著一個指標，遙指著前面。如果你會看，你就會發現這些指標乃是指向耶穌。祂藏在每一件事物和每一個地點的里面。
當我們論到預言時，切勿限制我們的思想在某些時間和某些舊約的人物上。不錯，我們常常讀到舊約里的先知，他們的著作被稱為先知書，但我們的思想必須越過這种界限。圣經稱摩西為先知（申十八15），撒母耳也是一個先知（撒上三20），新約圣經甚至稱戴維為先知（徒二30），預言的靈所包括的，遠比我們所認為是先知的那班人更多。隨著預言的靈我們可以上溯至以諾，不，更可追源到創世記第三章十五節，那里所論到的女人的后裔，正是預言的靈所遙指的。我們如果記得預言是那么深遠，那么具有包括性，并且預言是歸結在主耶穌的身上，我們就能在圣經的字面以外看見一些神圣的意義。這是一點附帶的說明，現在我們要來看使徒行傳第一章。
圣經中圣靈隱藏的意義
「他們聚集的時候，問耶穌說，主阿，你复興以色列國就在這時候么？」（徒一6）
我們在前一章中曾指出，眾先知是何等注意國度這件事。這些門徒們從眾先知領受了全部關于國度的觀念，因此他們的問題乃是根据頭腦中所領會的先知的教訓。他們從眾先知的話語引伸出某些事物，在這末了的時候題出這個問題~「你复興以色列國就在這時候么？」 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄，所定的時候、日期，不是你們可以知道的，但圣靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。說了這話，他們正看的時候」，~祂复興國度，升上祂的寶座，就是這樣么？ 不！「祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不見祂了」（徒一6~9）。
在屬靈悟性的路上，每一件事都是如此開始的。因為主耶穌的這些話乃是表明一個新的時代已經開始。這時代和門徒從眾先知的教訓所盼望的不同。這是圣靈的時代，他們將發現圣靈藏于舊約預言中的意義，是他們從未想到過的。若非圣靈掌握圣經并解開神的話，他們全然不認識先知。我們能看出，當祂拿起圣經，并且開始引用它們、開啟它們、解開神圣的意義，事情就發生了；這些事非僅門徒們從未料想過，而且与他們固定的觀念完全相背，甚至是對立的。這些事使他們的觀念厲害的被震動，粉碎了他們原先牢不可破的地位。圣靈拿起神的話，和圣靈把我們握在祂的手中，都是厲害的挑戰。這使我們在整個觀念上和方法上產生了革命性的改變，在使徒行傳這一卷書中滿了這一點。
圣靈的來臨帶進一個新的秩序
這是圣靈的時代，也可以說是圣靈的經營。「時代」和「經營」的意義就是經濟或秩序，也就是在一個政權之下一切事情的實施。我們發現在這個時代，隨著圣靈的來臨，祂就開始改變事物，因為是它來經營。比方說，你到某一公司去任職員，當你到職時，你發現事情是按著某一貫的程序辦理的，時間上也有它的安排。在這個机构里一切事情都循著固有的程序和方式。以后來了一位新的經理，他觀察了這個素常通用的制度之后。認為不夠完全，不能產生完滿的果效。他在不動聲色之下，把事情接過去加以徹底的改變。那些在前任經理手下工作了多年的老人，往往不喜歡這种改變，于是他們就開始反對，他們不愿意要新的制度，他們反對，并抗拒一切新的措施。有一些人心胸比較開朗，不是那樣呆板，他們開始領會新經理的心意，和新經理的构想。雖然他們屢次因著難處感困惑，也因著這种劇變所帶來的不适而感不滿~像彼得去哥尼流家的事那樣（徒十），這种老舊的偏見需要一點爭戰去胜過；然而他們打了胜仗，胜過了難處，并且能和新的步伐一致，因此使這個大轉變得以成功，且得著丰碩的果效。事情開始進展，原初的目的如今在一种新的方式之下得著實現。
圣靈在五旬節那天降臨時所發生的事正是如此。那時已經有一個建立好的、固定的制度，但它并不能達到神的目的。就像我們所說的，它「不出貨」。現今圣靈來到了，祂對神的心意有完滿的認識，祂既來了，就開始祂的工作，為要實際實現神的心意，祂來掌握一切。于是開始了分裂，有一些人，就是耶路撒冷的居民和他們的官長們所代表的，他們不愿意要圣靈所帶來的新秩序，因此他們就失去了一切；也有一些人，他們進入了圣靈的交通，正如圣經所說的，「与主聯合成為一靈」（林前六17），結出丰滿的果子。
基本的對比~圣經中的字句与靈
我的著重點是：第一，這是一個新的時代；第二，圣靈在負責。圣靈負責這話所包含的意義，我們必須要認定。圣靈既然負責，祂就借著祂的行動，來啟示、來展開神從永世以來的目的，并在這個時代力求付諸實現。至于這個分裂，雖然是一個歷史上的分裂，但就屬靈方面說，這個分裂卻一直在繼續著。這個分裂就是把屬字句的人和屬靈的人分開。那些墨守成規的趨勢和運動，一再的在歷史上重演，要將出于神的東西囚禁起來，困在組織的限制里，因而破坏了神整個的計划。我手頭有一篇文章，是一位英國國會議員所寫的，限于時間，我不能全部引用他的話，但其中有一些話相當說出我心里的感覺，遠比我自己的話達意。
「通常我們用許多不同的標准來區分人類，就如將人分為上、中、下三等；或是以財來分，有富有的、小康的和貧窮的；也有以信仰來分，就如信神的、怀疑的和無神論者等等。然而有一种分類法，我認為比其它的一切更概括、更深入，那就是：有人是圣靈的仆人，有人卻是組織的囚奴。這個分類透過了一切的分類，是最根本的。一切的觀念和靈感都發自一個內在的世界，就是圣靈的世界，但觀念一旦具體化，甚至形成組織，于是這個由觀念演變而成的組織，就逐漸開始殺害原先的觀念。在宗教的領域里，常見一個先知，一個受靈感的人，看見了一個真理的异象，他就盡他所能的用話語將他所看見的异象發表出來。他的門徒們和跟從者就根据他們對所傳信息的領會，成立了一個組織，設立了「教會」。他們對那信息所有一知半解的領會演變成為教條。不要多久，這個「教會」中最要緊的工作是如何維系那組織，使之不解體。為了這個目的，對于教條的任何偏离，必須加以討伐，甚至斥之為异端。近几百年甚至几十年來，那些曾經被人認為是表現新的、更高真理的團體，已經成為監禁人們心靈的地牢。今天人正為著愛神的緣故互相??殺！」
「我們從這一點所得著的教訓，題出一個這樣的建議，在實質上它并不是笑話：任何一個組織，它規章的頭一條應該明定解散的日期（該在有限的時間內），如果我們是這种組織的會員，我們對它應該有一點超然的態度。我們雖在其中，卻須凌駕其上，甚至該被認為常常是背离的。總而言之，我們應該看見，所有對于組織的忠誠乃是實驗性的、是暫時的，我們必須作圣靈的仆人，不作組織的囚奴。我們必須聯与生命的源頭，而不使自己在一個短暫的團體中迷失」。
「這世界是一座橋梁。它只提供你通過的途徑，并非使你在其上營建」。
這些豈不正是我們在使徒行傳里，以及此后所看見的素描~我們將對真理的認識、解釋、不完全的領會、字面的說明，以及一些具體的事都固定化了，并將那些當初出之于圣靈的事具體化，卻不許人越過這些界限。將任何与此不同的或比這些更多的看作异端，認為這是最后的斷語。這些常常是組織，所謂的教會、這宗那派所表明的，如果你越過它們，你就被認為全然錯了。使徒行傳首先給我們看見，一個屬乎組織的人，和屬靈的人之間的迥別。
圣靈的掌權是長進所不可少的
我的重點是：神丰滿的旨意必須由著圣靈不斷的掌握住，他必須完全在管治的地位上，他的地位不容任何東西來取代。無論是什么，所謂的「教會」也罷，某种固定的制度也罷，都不能代替圣靈，免得在任何一點上，或任何一方面成為我們的借口。以至我們說：「這和我們所受的教訓，和我們所受的帶領不同；我們的教會所信的和所教訓的不是如此的」這种態度和說法，就是以別的東西來攔阻圣靈。必須讓圣靈來管理，必須讓祂得著自由。使徒們當日就是在這點上遇見難處，有了爭戰，以后主擴充了他們的度量。往下我們還會再看這一點。神丰滿的旨意乃是當我們服在圣靈權下的時候才能逐漸成形。
再就是有一些東西是遠比時間和日期更大。因此在時候和日期這些事上我們要十分當心，你會在不知不覺中受到毒害，陷你于有限的境地。許多人一直謹守時候和日期，世代相傳已經好多世紀。在此我們要儆醒、要留意，更要謹慎。例如在巴勒斯坦就發生過一些事情。有人說當亞倫伯將軍進耶路撒冷的時候，外邦人的日期已經滿足了；還有人說，當墨索里尼在羅馬建立他的大帝國時有一位新的該撒來了，要重組羅馬帝國。這一類的事多少世紀來屢見不鮮，傳說的由來都是根据時候和日期。
這不是說沒有時候和日期這件事，也不是說在神計划里的行動，毫不令人注意的特殊性質；我所注意的乃是有一件事，它們的重要性遠非時候和日期所能倫比的。使徒行傳這一卷書的著眼點是屬天的，并不是屬地的。「說了這話祂就被取上升」。從那時起，事情成了屬天的。以后使徒保羅又說了這樣一句話：「圣靈參透万事，就是神深奧的事也參透了」（林前二10）。「圣靈參透神深奧的事」。這些事是遠超過時候和日期的，果真圣靈能作主掌權，神的啟示就無可限量了。「是眼睛未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的」（林前二9）。圣靈就是要把我們從眼見、耳聞、心想的范圍中帶出來，要帶我們進入那寬廣的無限。因此我們必須非常小心，免得我們用人為的方法和組織來箝制圣靈。我們必須保守自己在圣靈的寬廣中，在此方能逐漸進入神那令人惊奇的無限，在此方有神對我們真實的訓練。
眾先知的最終意義是屬靈的和屬天的
使徒行傳十三章二十七節所題起的那等人，以及他們所代表的那些人，對圣經有一种領會，他們對圣經的熱誠是毫無疑問的。就著圣經是神靈感而成來說，他們是激烈的基要派。他們拘泥于圣經的小節，對于圣經中任何細微的點，絕不馬虎。他們中間有許多人特別注意那些最小的細節，就如禮儀的細節，注意到近乎吹毛求疵的地步。因為律法規定所有地中出產的十分之一是主的，于是他們就細心的奉上十分之一，薄荷和芹菜也不例外，然而對于主所看為重大的事，諸如公義、怜憫和信實（太二十三23），他們卻忽略了。這是他們對圣經的領會，是他們的觀念，也是他們所站的地位。他們是從字面上來看每一件事，把圣經當作一本純粹是論到作法的書。
結果怎么樣呢？他們用神的話來維持一個屬地的制度。他們的「教會」乃是「以色列教會」「以色列人的教會」，你可以用任何宗派的名稱來代替「以色列」這三個字。那樣的「教會」有它自己特殊的形式、服飾、禮儀、禮拜的方式，而且這一切都是照著圣經的。他們每安息日都讀眾先知的書。他們有完整的體系，卻全是屬地的，并且是死得不能再死的；完全是儀文的，根本不能達到神的目的。雖然彷佛都照著圣經的，但是他們無法實現神的旨意。圣靈來了，他并不是除去眾先知和舊約，圣靈乃是把他們握在祂的手中，并指明其中所涵蘊著的意義，遠超過那些屬地的、作法方面的，以及那些附帶的；如果失去這些，其它的一切就全無意義，只好擺在一邊了。而且這些早晚要被擺在一邊。他們不能夠達到神的目的，因此必須廢去。這就是使徒行傳的結果。這是一個大的轉變。在這一切的背后有一個神圣的意義。當你得著這個神圣的意義，其它的你就可以免除了，可以讓它去了。如果你是在真實屬靈的意義和范圍里，在活的、屬天的方式里得著這些東西，其余的就無關緊要了，就要逐漸脫落并消失。
這就是使徒行傳里所發生的事。雖然這一點很難看出來，但卻是有這樣一個轉變。使徒們的确仍舊照常上圣殿和會堂去了一些時候，以后他們就不再去了。他們雖然持續了一段時間，但過后他們卻靜靜的、堅定的轉离，最終他們都出來了。确乎有一些事發生了。他們進入了那個真實的事物，而原先的那個過去了。從這一個引到另一個，達到了目的。他們進入了一切屬天的益處和意義里，如今不再是作法的問題了。
關于那些固定的制度和禮儀，許多人會說：「當然我們并不把這些看作是‘一切’，他們不過是一些象征而已。我們沒有忘記它們所代表的意義以及它們所指明的事，我們所想到的就是那些事」。不錯，然而當圣靈像當日那樣的來臨，并得著主權，你与祂一同前行，你就看見那种注意外面禮儀、作法、屬地基督教的短暫的一面，就越過越消退，而你卻越過越被那實際的榮耀所占有，那位歷史上的耶穌，完全被那在圣靈里和屬天的耶穌所取代。這就是我們所說「眾先知的聲音」的意義。
所以在五旬節那一天，你听見了約珥的話。耶路撒冷的每一個人都問說：「這是什么意思呢？」 （徒二12） 他們對于當時的情形感到十分困惑，一點也不領會那是什么意義。彼得和十一個使徒站起來說：「這正是先知約珥所說的」（徒二16），「這正是」拿撒勒人耶穌和這名所包含的，在以色列人中激起了何等厲害的劇變，祂對傳統所投下的是何等厲害的打擊！使徒們繼續著非常自由的引用舊約，他們引用戴維的話，五旬節那天的信息滿了舊約的經文。但是在此之先誰曾看見這個呢？誰曾知道這就是那些舊約經文的意義呢！
你看見這里的重點么？我們也需要這件事厲害的臨到，因為就連新約的基督教，也會落到只剩下一個屬地的制度，所注意的只是一些作法。你能在新約禮拜的程序里寫上你的禱告文，你可以完全按照字句，但它是平面的、律法的，使圣靈受到捆綁。雖然存心是要絕對遵照圣經，給主更丰滿的道路，但結果卻往往不是這樣。整件事必須浸在圣靈里面，完全脫离屬地的水准，方能完全成為屬天的。
我們的責任是向圣靈降服
現在我想我們能夠很准确的說，當門徒們問說：「主阿，你复興以色列國就在這時候嗎？」他們的感覺是非常誠懇并嚴肅的。因為圣經必須應驗，神所寫的話必須成全。我想門徒們非常注意這件事，他們里面背負著重擔，也感到困惑；他們要知道這件事將怎樣成就。主的回答彷佛是說：「不要為此煩惱。圣靈將要來，祂要對每一件事負責~時候、日期及一切。祂是帶著神全盤的旨意來，祂要完成這事。你們可以安息，沒有任何問題」。那些具有屬地思想和組織觀念的人，他們是非常的焦急，一心想要完成這事，他們對所謂的「新約的教會」怀著沉重的責任感，要使每一件事都嚴格的照著圣經所記載的去作！如果圣靈作主，就不复有這种重擔存在，因為祂正在作。我們蒙召所從事的，只不過是把自己擺在圣靈的手中，脫去一切的羈絆，讓神的靈得著自由，事情就必水到渠成。
即使圣靈在我們里面遇到一些剛硬，甚至有時起了爭戰，祂仍能得胜有余。祂能胜過那從未吃過俗和不洁之物的彼得，當主給彼得那個大布包著四足走獸和爬虫的异象時，祂說：「彼得，起來，宰了吃」。彼得回复主的話實際上是引用了圣經，他所引用的是利未記十一章，神吩咐他的百姓不可吃污穢和不洁的牲畜。他彷佛對主說：「主阿，我是持守圣經的，我的態度是完全根据神的話！」這又怎么解釋呢？請留意：我絕不是說，也絕非暗指，圣靈會叫我們作一些和圣經相反的事。祂永不會這樣作。但祂常常會把圣經中我們從未看見的意義給我們指明。利末記十一章里有一個意義是彼得未曾知道的。他只不過是抓住了字句，和這些事外面的意義。他從未看見這些事背后的神圣屬靈的意義。哥尼流從未接受圣靈，所以有天使對他說話。彼得在五旬節那天接受了圣靈，所以是圣靈對彼得說話。圣靈把這件事握在手中，來對付彼得的難處，可以說是一种基要主義的難處；祂要把彼得從僅僅是短暫、屬地的立場上，提升到屬天的立場上。從此彼得活在一個開啟的天之下。你若進到開啟的天，在你身上就會有厲害的改變，自然那并不是在一剎那之間就全部發生的。
圣靈的「在上面」和「在里面」
末了還有一些話。圣經說到圣靈有雙重的工作。使徒行傳第二章記載圣靈降「在他們身上」有一些像火焰一樣的舌頭分開落在他們身上；下面接著說：「他們就都被圣靈充滿，按著圣靈所賜的口才，說起別國的話來」。這里有「在上面」和「在里面」。我不愿意太注意字句，免得和我剛剛說過不要太注意字句的話自相矛盾。但「在上面」和「在里面」的确有不同的意義。圣靈降在上面乃是關乎圣靈在神永遠的旨意上主宰的權柄。那就是說，圣靈的降臨乃是來作神從永世以來旨意和計划的管理者并執行者。當祂這樣來到時，祂就將神的旨意按手在這個器皿上（我想用按手這個字不算錯）。祂在主宰權柄的方式里為著這個目的來召聚器皿。好像祂是在外面圍繞，得著這個器皿說：「這就是神永遠旨意的器皿」。祂管理他，并為著那永遠的旨意降在他身上。
以后祂也進到他們里面，他們就都被圣靈充滿。這里面有更深一層的意義。那就是說這個器皿內在的生命必須符合于那外面的目的。這是很重要的一件事。舊約時代并不是這樣，而這就是眾先知一直遇到的問題。外面的形式仍舊存在，以色列人有他們的圣殿、祭物，他們進行所有的禮儀，但他們里面的生命卻与這些全不符合。神必須借著眾先知說：「我不要你們的祭牲，我不要牠們」（參閱賽一10~14）。主耶穌也曾引用那句話說：「祭物和禮物是你不愿意的，你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說，神阿，我來了為要照你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了」（來十5－7）。
形式主義從不能遵行神的旨意，他們僅僅具有外面的制度而已。不論它怎樣符合字句的作法，永不能實現神的旨意，因為圣靈在其中毫無所有。祂不是用主宰的權柄在新的時代里來得著一些新的子民，給他們一些方式和制度，叫他們單單在外面這樣作事，祂乃是要教會內在的生命与那個旨意相符合。我們看見沒有多久，圣靈那么嚴厲的臨到那些不相符的事。亞拿尼亞和撒非喇的事給我們看見，不能單單在外面的方式上往前去，假裝一切都是正确的。圣靈已經洞察里面的不符，祂絕不許事情如此下去。
許多人想要圣靈降在他們身上，因為他們想要感到能力；感覺他們是被神使用、被神推動。這一類事太多了，但里面往往缺少內在的一致。在神的旨意和那些為著那旨意蒙召的百姓生活之間，倘若缺少真實的一致，主的旨意就永不能丰滿的達到。「我勸你們行事為人就當与蒙召的恩相稱」（弗四1）。哦！巴不得你們在圣靈內住這件事上繼續不斷在神面前有對付，不只是為事奉或能力，更是為著生活。
有許多基督徒和神的仆人們，他們竟然能相信并陳述一件絕對是錯誤的事，因著這樣的宣傳，許多基督徒深受其害，而圣靈彷佛不能使他們知道他們所論說、所陳述的事乃是虛謊的。這是一件十分可悲的事！我所說的他們能相信并陳述的不是圣經教訓說的，我所指的乃是那些關乎神其它的仆人，和其它神所作的工作說的。這是一件嚴肅的事實。何時我們有了這些偏見、錯誤、批評和疑惑，這些失敗和不正常的光景應該驅使我們到主面前向祂懇求說：「哦，主！倘若我在你的工作里為你作了一些事，以至在人群中有了地位，也許因著事奉使我得了名聲，結果竟然在我說了一些錯誤的事時，也不讓圣靈改正我，這是一件太不該的事。求你改正我，讓我為這光景過不去。求你拯救我脫离一切不能与真理相符合的講論，以及与我內在生命相矛盾的話語」。圣靈在里面乃是要校正我們，使我們与神的旨意相符。如果我們習慣于不住的走，不照著圣靈的道路，以至于為那些不愉快的事成了名，倒不如求圣靈在我們里面作更深的工作。如果人感覺我們難以相處，經常使人不愉快，縱然我們知道神深奧的事，又有甚么用處！那樣是和內住的圣靈相抵触的。祂不要我們徒具外表，僅僅在外面有一些系統的事物。我們必須在里面有相符的生命。
所以，祂降在身上是為著神的旨意來得著人，祂進到人里面，是為叫人內在生命里的每一件事，都与那旨意相符合。
8、眾先知為圣別的呼喊
讀 經：
使徒行傳十三章二十七節：「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的預言」。
前一章我們曾就舊時代和新時代在特點上作一對照。倘若我們繼續留在那陳舊、固定的制度之下，將受何等的虧損！相反的，我們若進入新時代的主要特性，我們又將得著何等的福分！這一含義都集中在我們所念的這段經文中。
我們不必太多重复前一章的話，不過新約圣經從使徒行傳一直下來，非常清楚的給我們看見，在新約時代也就是圣靈時代里的人，除了那些關乎基本信心的事實以外，一切固定的事和決斷性的地位，都需要脫离。他們的觀念向著主一直是開啟的，即或對于那些具有革命性的觀念也不關閉（不錯，他們原就具有虔誠的觀念，是世代相傳的，以色列人從幼年時就養成這种觀念，從嬰儿時起，就一直受到這一种訓練和熏陶）。他們蒙召進入一個地位，在那里遺傳与承襲的觀念不再能捆綁他們。主得著完全的自由，在他們里面作革命性的事，更新他們的一切思想~并不是在那些和他們已往認識相反的事上，乃是在他們所熟知的神的話語中認識神更丰滿的意義。以致他們不得不承認，主的确將更多的亮光和真理，從祂的話語中照射出來。真的，那亮光多到一個地步，甚至使他們對于已往所有的認識視同無有。
這种情形自然會為他們在屬靈的路上帶進厲害的轉机，有時候也會使他們進退維谷，陷于停頓的狀態，因而引起了激烈的爭戰。然而圣靈足能得胜，并且帶他們更往前行。這事曾發生在約帕房頂上的彼得身上，也曾發生在大數的掃羅身上。毫無疑問的，那時掃羅的所作所為都是根据他所領會的舊約圣經，他以為他所作的事全有神的話作后盾。當他在大馬色的路上遇見從天上來的拿撒勒人耶穌時，雖然他立時降服了，承認耶穌是他的主，但他有一個大的疑問：「我怎樣使這件事和圣經（舊約）符合呢？」于是他到阿拉伯去，在那里約有兩年之久，全心注意舊約圣經与耶穌是基督是主這件事，是否相符合。他得著非常滿意的結果，就從曠野回來，并且被圣靈那不可抗拒的洪流抓住，成了神大能的仆人。
我們要再往前看一點。我們曾說過，在使徒行傳所代表的新時代里，眾先知的話重新被闡明，或者說它們內在的意義，和內在意義所包括的被解開了。我們知道五旬節那一天，當新時代肇始的那一天，就引用了眾先知的話。它是從約珥開始的~「這正是先知約珥所說的」（徒二16）~往下又引用了舊約中其它論到這時候的經節。現今先知的話，無論是直接的引用或應驗（正如約珥的預言），或者是從顯然之含義的點出眾先知的話，這些話從各方面都匯聚到一起了。
基督是出于神之事物的獨一量度
從使徒行傳第二章來到第五章，我們看見亞拿尼亞和撒非喇那可怕、黑暗的故事。關于這一點先知有沒有甚么話呢？
在五旬節那一天，你看見了以西結書第一章屬靈的一面。你看見那奇妙難以了解的异象，有活物，滿了眼睛的輪子，在輪內的靈，生命之靈一直在行動：圣靈、生命、眼睛，以及來自天上与寶座上人子有關的那不可抗拒的行動。「使徒行傳」就是從那里開始的。主耶穌被接上升，离開了這個世界，成了那個在寶座上的人子，地上就有了這個行動。這行動雖然是与地接触的，它卻又是离地的；接触地，卻不固定在地上，因為它是屬天的。這行動是非常直接又審慎的。這就像使徒行傳第二章：人子是在寶座上；輪子就是神永遠的旨意，神從永世以來的行動；活物、就是教會：「滿有眼睛」說出里面的生命（也就是生命之靈），以及万物在他面前無不了然。使徒行傳第二章所說的豈不就是這些？
是的，但這不過是以西結的開頭，在他預言的另一端，有一個遠超過這地的异象，有一幅說到圣殿的圖畫，一座屬靈的房屋，圣靈將它描述得非常詳盡，每一個細節都標明了。那人帶領先知周圍去量度，量出每一件事的尺度。這房子完全是出于圣靈的，其中的每一部份都是基督的度量。這不是地上的東西，它的度量是屬天的。這所房屋必須絕對照著神，方能有河從圣所流出，并且河水的度量是一直增加、一直加深、一直加寬的；祂使河的兩岸万物滋生，而當祂向前涌流時，就吞滅了一切的死亡。末了總結的話乃是：「四圍的全界，要稱為至圣〕（結四十三12）。這一切都是出之于神的，出之于基督，就是祂那复活被高舉的儿子。生命乃是從祂，借著一個在屬天樣式里建立的教會涌流出來，在「使徒行傳〕里所涌流的正是如此。
圣別是一切出于神事物的定律
亞拿尼亞和他的妻子就是違反了這關乎圣所的基本定律~圣別。違背這定律會有什么結果呢？以色列人之所以不能听見先知的聲音，原因也在于此。我們曾在前一章里說過，他們繼續著圣殿外在的儀文，每天有事奉、禮儀，他們采納了形式和禮服，但內在的生命卻与這些不相符。眾先知就是為著這种光景呼喊：外面所持守的制度和神子民內在的生命脫了節，難處就在這里。眾先知自始至終的呼喊，就是為著圣別。圣別的意義到底是什么呢？我們可以從它的根本來看。「為什么撒但充滿了你的心，叫你欺哄圣靈？」（徒五3） 這就是不圣。在亞拿尼亞和撒非喇的行為背后隱藏著一些更深的、更邪惡的思念，使撒但得著了一個机會，進到這些圣別的境界，屬天的范圍，來濫施敗坏和玷污，并建立牠的謊言。主說：「牠是說謊的，也是說謊之人的父」（約八44）。他就在圣靈面前說謊！靈的生命和生命之靈從不忽略這一類事。他們要求每一件事的构成，必須照著神屬天的樣式；換句話說，它的构成必須照著神儿子基督的樣式：每一件事必須借著圣靈，實在成為主耶穌的一個表現和代表。
圣靈自然的產生基督的性質
我無意回溯先前所說的，也不是說我們必須照著圣經的字句和說法，造一個圣經模型，然后說這就是新約的制度，這不是我的重點。事情的發展并不是循著這條路線來的。在使徒時代，羅馬帝國或是她以外的地方，每一次教會新鮮的出現，都不是把人倒在一個固定的模型里，使她成為一個一個的复制品。它是開始于生命，就是從天上來的生命，「從天上差來的圣靈」（彼前一12）。對于各處信奉主耶穌的人，有兩件事是必須的：第一，就是受浸。這是見證一個事實，那個老舊的制度已經結束，現在每一件事必須有一個新的起頭，如同一個死而埋葬的人，必須有新的起頭一樣。第二，圣靈的恩賜，就是生命的靈，祂要進來住在這些人里面。
圣靈一旦進來，且得著道路，祂就要釋放你脫离一切新約制度的重擔。對那個制度你不再有重擔和責任，像一棵樹不必為長葉与結果背負重擔一樣。沒有一棵樹用得著時時刻刻為此懮慮說：「我怎能長出葉子呢？我怎能生出果子呢？」它就是那樣活著，照著生命的過程活著，其它的就自然而然的發生了。這就是新約時代眾教會榮耀的自發性，她們就是這樣發生的。主所要的教會必須是從天上建造的，是借著圣靈建造的，不是人把他們的教會形式，和教會的行政、模型和他對事物的觀念帶來說：「這就是圣靈中的教會」。不！教會乃是生命的產物。我們若讓生命的靈自由工作，事情就會有某种的發展，因而有某种形式出現，那就是基督的形式；圣靈負一切責任。主耶穌曾說：「我要把我的教會建造」（太十六18）。祂既這樣說，祂就要這樣作；在使徒行傳中我們所看見的正是祂的作為。
基督的性質是絕對的圣別
我們要記得，基督之所是的最內在的表現，乃是非常的圣別。天使對馬利亞說：「所要生的圣者，必稱為神的儿子」（路一35）。祂「將自己無瑕無疵獻給神」（來九14）。祂「曾凡事受過試探，与我們一樣；只是祂沒有犯罪」（來四15）。基督是無罪的，祂的圣別是無限的。基督的敵對者就是那惡者，一直在尋覓机會，要引進一些相反的東西，一些謊言，來敗坏那出于基督的，要將謊言置于基督的圣別里。這就是使徒行傳五章里所發生的事。
我深深覺得，對我們來說，這是一件非常嚴肅的事。當我說這些話時，我心里有說不出的感覺，這不是一件容易的事。我相信有些人并非不知道撒但的詭計。誰有權利來論到圣別呢？誰是圣別到一個地步，足以對別人說到這點呢？圣別乃是基督的所是。我們誰能說我們正是這樣呢？
圣靈被明知的不圣所捆綁
不圣就是与基督不相符合，也就是与基督的所是相反、相抵触。神大能的旨意和神之靈的大能的道路（這一切都是隨著這個時代而進來的），會突然受到捆綁，如果你我故意讓不圣玷污，悲劇將隨之而生。使徒行傳五章二節說：「他的妻子也知道」，那就是說這是明知的。我所指的不是一般所說的不圣，自然我們不該輕看或原諒任何的罪過。我現在所說的乃是在圣靈面前故意的犯罪。亞拿尼亞和撒非喇是經過計划的，他們把變賣所得的一部份給主，卻當作全部。如果他們真是在圣靈掌權的實際里，他們會听見圣靈對他們說：「這個不可以，這和基督相抵触」。難道我們不能斷定圣靈曾警告過他們么？在他們里面竟不是有兩种聲音么？雖然不一定能耳聞，但圣靈必定在他們里面說話，在他們里面有兩种聲音，一种是出于惡者，建議他撒謊，另一种是圣靈的聲音，警告他們脫离邪惡。他們決定听從試探者的聲音，因此撒但「充滿了他們的心」。這就是我們所說的那种不圣。
我們今天處的時代正是圣靈的時代。倘若我們真是活在這時代的實際里，那就是說，如果我們肯听從圣靈在我們里面所說的話，他誠然在我們里面對我們說話，我們就會在一切是非的事上知道圣靈的心意。然而我們若不向圣靈降服，那么一切都將模糊。整個圣靈的生命亦就受到捆綁。主非常積極的為這個世代定下了原則，他不容許我們疑惑祂對這一類事的態度。要記得，祂不是每次都作一樣的事，我們不能因為沒有倒斃，就斷言那悲劇沒有發生在我們身上。一旦圣靈受到捆綁，屬靈的死亡就進入，從那時起再無任何的進展。就著屬靈這一面來說，也是「被抬出」去了。
這是一件嚴肅的事。請原諒我措詞的直率，因為圣別這件事和我們所注意的事關系那么密切~那就是圣靈在這時代中的奇妙意義，和祂要如何繼續往前去；生命与丰滿，更深的增長，活力的加添，不斷增進的認識，以及在得胜里吞滅死亡。這些就是教會屬靈的存在，但這一切都可能被一些不圣的事，就是在神面前明知而未對付的事所捆綁，甚至被棄絕。這一點可以應用在許多方面。請你記得，如果你与圣靈之間有一個未解決的爭執，那是一件非常危險的事，所危害的不只是你自己，很可能將危及你所能影響的多人。
持久在不圣里的危險
哦！我們和主之間的爭執如果不弄清楚，那是一件何等悲慘的事！我們既看見了這樣一件事的本末，我們就當從那偉大背景的立場，來面對那些特別的事。如果你沒有看見這件事的偉大背景，你就不會有合宜的動机，來對付那些特殊不圣的點。如果這些僅僅是個人的事，單單關乎自身，也許我們覺得對付与否沒有多大的關系。但是請注意！神永遠旨意的整個道路，是經過我們，又把我們帶到這條路中；神大能的旨意是在我們里面，并借著我們得以實現的。神旨意深遠的影響，需要我們作器皿和通路。神在我們身上所有的工作，使我們認識祂，目的是為著多人的。所有這一切都會因著那個不圣而受到捆綁！一個職事，甚至是偉大的職事，本該有久遠的影響力，卻被主擺在一邊，因為他對于圣靈所說的一些事，堅持不肯對付，主為著持守祂自己的性質，不得不把他擺在一邊。我再說，這是一個極嚴肅的背景。
寫詩的人說：「耶和華阿，我知道你的判語是公義的，你使我受苦，是以誠實待我」（詩一一九75）。他這話是什么意義呢？顯然他曾經過主厲害的帶領和對付。當他看見他的錯誤影響了主的百姓（許多人受了影響，也影響了主的榮耀），他就說：「在神對付我的背后有神的信實。祂必須對自己是信實的，對我也是信實的，沒有把我丟棄。祂必須對祂自己的性質信實，對自已的公義信實。因為有許多事和這個緊緊相連」。但愿主給我們看見這些話的意義，并賜恩給我們。哦！在与神圣別的同行中我們需要保護，我們需要保守，我們需要清除一切和主之間的爭執，因為關系太大。
我們看見那些在耶路撒冷的居民和他們的官長，以及他們所代表的那些人，不愿清除他們和神之間的爭執，因此主將他們擺在一邊，而將國賜給另一班結果子的百姓。對于他們這是何等的虧損！你想主在對付我們的時候會例外么？雖然這不致使我們失去所得著的救恩，卻能使我們失去祂在我們身上的付托，愿主恩待我們。

9、扼要重述
我們曾經看過，在舊約時代中，圣靈的運行是作預言的靈，使每一件事成為一個預言。他將每一件事置于神圣的經營中，并使之遙指將來，暗示一些將要有的事。而圣靈所作所說的這些事，對于那世代的人，雖然關系至為密切，但他們并不清楚。因為那時仍是隱藏的，圣靈在歷世歷代中那包含性的工作，都歸結成我們所處這時代的特性和目標。這時代有兩個特點，也可以說是一件事的兩面：第一，基督在天上，坐在至大者寶座的右邊；第二，圣靈在教會中，使這一切的意義成為實際。先知的工作是多面的，是遙指那要來的時代多面的特性，在前几章里我們曾看過一些。
現在我們要從這里開始。我們已進入并正生活在先知所預言的時代，在屬靈方面已應驗了他們所預言的。但是那個應驗不只是客觀的，像世界歷史或教會歷史中那些外面的應驗，這應驗是里面的；就每一個基督的肢體而論，更是一件里面的事。這一件事必須達到最年幼的人身上。切勿以為這一點只是限于老年的或年長的基督徒！不，這是包括每一個人的。
屬靈的异象
眾先知所注意的頭一件事，就是在這時代中，在每一個基督肢體里面所要應驗的屬靈异象。在神旨意里面的每一件事，它的應驗和我們的得著或達到，首先在于圣靈對我們必須成為啟示的靈，使我們在主體上能看見神所要得著的，而細節乃是當我們往前去時逐步成全。
一、看見的本能
這里有兩面的要點。首先必須有看見的本能。關于這一點，眾先知說得很多。大家都知道，由于以色列人身上有某种偏見，以致他們不能看見神所要他們看見的（他們有自己的异象和觀念，沒法容納神所要的），于是有雙重的審判臨到他們，并且主封閉了他們的眼睛。這就是以賽亞指著他們說的話：「你去告訴這百姓說，你們听是要听見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」（賽六9－10）。這是審判，一個可怕的審判，使他們失去了屬靈的眼光和看見屬靈异象的本能。這一個可怕的審判，帶來了可怕的結局，正如我們曾看過的，以色列人失去了神心意中要他們得著的一切。國從他們身上奪去了，賜給另一班百姓，就是屬天的百姓。這不是一件小的事，使人失去屬靈的眼光，是一個極可怕的審判。因為人若有能看的眼，有屬靈的异象，這是出于主莫大的恩典和慈愛，是神為地百姓所作的一件極大的事。
能見的眼是神賜給每一個作祂儿女之人的特權。千万不要以為你必須經過一段很長的基督徒生活，受了許多的教訓，達到某种長進的程度，方能有所看見。不，看見乃是重生的一部份。主對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）。這句話的含義就是說：「你一從上頭生，就能看見」。保羅所受的托付是，「我差你到他們那里去，要叫他們的眼睛得開」（徒二十六18）。主在肉身的日子，所作的一個象征性的工作，就是開了瞎子的眼睛。這事乃指著當祂升上高天之后，圣靈受差而來的時候，所要發生的事~眼睛開啟了。所以看見乃是重生的一部份。這不是說你在一剎那之間，全都看見了，像那些多年跟隨主的人那樣看得透徹。然而看見的本能已經賜給你了，你是否使用這本能呢？你是否知道你有屬靈的眼睛，正如你有肉身的眼睛那樣的實在？是的，你有屬靈的眼睛，并且已經被開啟了。如果沒有，你要立刻為這事到主面前去，因為這里有毛病。
二、有所看見
我們不只有了看見的本能，且有了看見；這是异象的一部份。必須先有看見的本能，然后才能有所看見。但是既有了看見的本能，你必須有所看見。那么所看見的是什么呢？當圣靈來到的時候，人所看見，所認識的是甚么呢？他們開始看見什么？他們開始看見耶穌基督的意義。有一句非常熟悉的話，可以表明這件事，那就是「永遠的旨意」。基督的意義和神永遠的旨意是一件事。神從永世以來的旨意，是關乎祂儿子的~祂儿子在祂照著自己心意而有的這宇宙中的地位；基督那無限的包含性；基督之所是和存在的偉大含義；以及系于耶穌基督的無比結果。他們并非在一時之間都看見了，但他們開始看見了主耶穌，他們開始看見祂不只是人群中的一個人，也不只是一個加利利人。不！祂遠超過這些，遠大過這些。耶穌基督之意義的偉大沖擊力是大到難以領會，難以捉摸的，也是勢不可擋的。他們開始看見這個，那就是他們的异象。其它的事都是從這异象發出。你看他們，你听他們，他們承認他們所找到的是一位何等新而偉大的基督，祂是一位何等滿有意義的基督。每一件事都系在祂身上，所有的命運都是以祂為中心，祂是唯一的結局。
眾先知隱隱約約的看見了一些。有一位先知說：「祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」（賽九6）。不錯，那位先知開始看見了一些，其它先知也有類似的情形。這些不過是開頭，他們都是說到這一位將要完全彰顯出來的。他們似乎是說：「我們是指向祂，我們巴望看有一天，這一位要被人所認識」。今天就是他們所盼望的那日子，我們乃是活在眾先知异象應驗的日子里。
這不僅是一些話語，一些偉大的觀念而已。在你我身上必須有這事的實際，即使它不過是一個開端，你我心里對于耶穌基督的認識必須是厲害的，是勢不可擋的，祂是你的异象，祂那偉大的意義支配了你。倘若沒有异象，我們就無法往前去。倘若我們沒有异象，或异象受到遮蔽，我們就會倒下。如果我們的异象受到了甚么東西的干擾，以致失去它的明晰和丰滿，我們就會一直繞圈子，甚至迷失。相反的，如果保守异象一直是明亮并丰滿，它就必帶我們勇往直前。你有這异象么？當圣靈在五旬節那天來到的時候，這一件偉大的事發生了~他們看見了主，并且因著看見主，他們就從每一件主以外的事物中得著了釋放。而那些沒有看見的人，若不是漸漸的消失了，就是在屬靈的境界中成為無所謂的人，或者由于他們的偏見，成了那些看見之人的仇敵。約翰福音第九章的故事，從屬靈的意義方面來說是應驗了。主開了那生來瞎眼之人的眼睛，結果怎樣呢？其它的人把他赶出去了。那些因著圣靈來臨以致眼睛開啟，有所看見的人，被許多有偏見的人所棄絕、所革除。看見總是帶著代价的。
但這不是我們今天的題目。簡單說，主對我們今天所說的話，乃是祂在這一個時代中要得著，并且必須得著~所以祂也能得著~ 一班人，他們的眼睛是開啟的，他們里面有看見的本能。
三、异象在每一個信徒里是個人的是增長的
新舊時代之間的不同就在于此。在舊時代中，每一件事都需要有人來告訴。神的百姓必須從別人得著二手的東西，這些東西并不是原初的，也不是他們自己的。在圣靈的新時代里，一切是在他們自己里面，事情的根就在他們里面。試看今日的基督教，几乎已經成了一個系統，回复舊時代的光景。許多基督徒的生活，是建立在听取別人講解這一件事上，他們以所听的道、所領的教，作根基。今日有多少基督徒，是活在對耶穌基督那活潑的、個人的啟示里面呢？我想這不是一個不合時宜的問題。神的子民重新回到教會當初的根基，就是以圣靈為基礎，乃是今日最迫切的需要。圣靈（那基礎）在開始的時候，乃是叫基督徒在里面得著屬靈看見的本能，得著能看見的度量，要他們自己能看見。祂并不是一開始就給基督徒許多知識。你能否說：「我的眼睛已蒙開啟；我看見了神永遠的旨意，我看見了基督的意義；我越過越認識主耶穌？」 如果不是這樣，我們已經將圣靈留在背后。我們該回轉，回到我們將祂失去的地方。因為一個人若繼續活在圣靈里，他對基督的認識也必繼續增長。因此，無論就認識的能力或所要認識的目標而言，异像是絕對不可缺少的。
十字架的工具
一、死~除去出于人的
還有一點需要重加敘述。為要使看見的本能活潑，并使异象增長，圣靈必須使用一個工具，祂一直用這個工具來作工，這個工具就是十字架，也就是主耶穌十字架的原則。
從一方面說，十字架要除去每一件不能進入國度的事物，要驅除那些在神眼中看為必須棄絕的、死亡的東西，也就是己生命的總和。你可以給他別的名稱，就如肉體、天然的生命、老亞當等等。我喜歡稱他為「己的原則」，因為他具有寬廣的包含性：無論是出于己外向的行動，就如獨斷獨行，這是己厲害的表現；或者是內向的，一直注意自己。啊！己生命在這兩方面有何等眾多的顯出！那些比較明顯的，我們很容易知道。但我們豈不是越過越覺得，這個具有無數触須的己，是何等的根深蒂固，我們永遠摸不透他。這個「我」不論是剛強或軟弱，他的触角都滿布在我們的每一部分。軟弱的「我」像剛強的「我」一樣的邪惡，自怜不過是引人注意自己，充滿了自己的一种方式，与獨斷獨行的方式，一樣的邪惡。這些都是己，同屬一個根，出之于一個源頭，就是那虛謊的生命。你听听它的話：「我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上，我要坐在聚會的山上我要升到高云之上，我要与至上者同等」（賽十四13．14）。那么多的「我」「我」「我」的确，己生命的眾多表現是說不完的。
因為己是如此多面，又是那樣深入，更是根深蒂固的，所以主不能用積極的方法使之一次根絕。就著地位說，神在祂儿子的十字架里已經一勞永逸的解決了。但是我們必須時時刻刻應用十字架的救法。你我必須懂得不斷的把十字架的原則，應用在許多己生命的不同方面。我們必須知道，己需要受打擊、受對付，使他服在神的手下；我們也需要學知這些對付的方式。這就是作「門徒」的意義，意思就是受訓練。圣靈對于己生命的各方面具有非常的警覺性，祂留意對付他的出現。甚至在一個如此長進，受過十字架深刻對付的使徒身上，為著神圣偉大的托付，仍須小心提防；神允許把一根刺放在他的肉體上，容讓撒但的差役來攻擊他，免得他過于自高（林后十二7）。這确是一件非常實際的事，圣靈反复的、越過越深的使用十字架的原則和定律，為要除去那些雜質，就是那些侵占了主地位的事物。祂必須將場地大加清除，才能建造那新的屬靈的國度。
二、复活~彰顯主的自己
另一方面，与十字架相對的一件事就是祂复活的大能。我們若不認識祂十字架的大能，就永不能認識祂复活的大能。我們在積極一面的教育，乃是認識祂和祂复活的大能！這是一件奇妙的事。當你我被帶到一個地步（不是假裝的，是非常實在的），就著天然一面說，我們不得不承認這個可怕的事實：「我的一切都完了！這個講了那么多話，得了那么多道，給人那么多教訓，作了那么多的我，已經到了盡頭」。這是死亡的判決，再沒有指望了。這是何等的可怕，又是何等的殘忍。然后神來叫死人复活！你又能繼續往前去，并且在你里面，出乎主的比以前更多。看見神如何一再的叫死人复活是一件大事。原先死去的那個人又活過來了，并且比以前更丰富了，因此比以前有了更大的倒空。就著主的立場來說，現在對他能更放心了。
在這樣的過程中我們學習些甚么呢？這條路的意義是甚么呢？在這一种經歷的路上，我們承受些什么呢？簡單說，就是認識主。我們知道凡事必須出于主，凡不是出乎主的，就算不得什么。凡不是出乎主的，除了本身以外，再沒有可能性，再沒有指望。我們都能從心里說：「如果事情要憑著我，就沒有一件事是可能的」，然后是主來作。你看見祂如何借著十字架死的一面來作工。祂是為自己清除場地，然后祂來得這個場地；祂這一位复活的主，在已清理好的場地上建立祂自己。圣靈使用十字架開啟這條路，并且使异象清楚而且增長。
一個新的自由
接著我們也曾指出，隨著五旬節那一天時代的改變，開始了一個奇妙的釋放，帶進了一個新的自由。舊時代里整個的制度是一個捆綁，使人為奴，人被宗教制度那狹窄的緊身衣所束縛著。在新時代里不再有緊身衣，你在使徒行傳里看不見一點緊身衣的跡象。百姓從捆綁中出來了，他們是自由的。當然還有一些必須被除去，就像彼得蒙召去哥尼流家時，那殘余的傳統等等；但就大體說，他們是出來了、釋放了，這是圣靈帶進的一件事，圣靈也要求我們保守在這個釋放中。
今天主也需要這樣一班人，正如當日一樣。第一，他們是一班有异象的人。第二，他們是一班已經与基督同釘十字架的人，為著神所有的旨意，將自己完全給主。他們能讓主自由的往前去，不再成為主的攔阻。這就是使徒行傳的意義。圣靈既帶來了這個自由，祂就要求這自由得以保全。我們早先曾指出，人有一种持久的傾向，而仇敵也不斷的努力，要把人重新帶到捆綁的軛里，把圣靈監禁在一個成套的事務与固定的制度里~諸如教會的制度，教派的制度、人為的宗教制度、形式及組織等等。這些事的開端往往是肇始于一個神圣的觀念，以后他們就控制這個神圣的觀念，他們非但不叫每一件事為這個神圣的觀念效力，反而使之為他們效力。
這就是危机，圣靈絕不愿意這樣。圣靈只能照著祂得自由的度量往前去。祂要求我們從自己里出來，和祂在自由之處；祂要求得著祂的權利作自由之靈。祂不愿意人為地加上任何木狗。倘若我們要想約束祂，給祂加上鎖鏈，我們就失去祂的恩。祂要我們絕不容讓自己落到任何固定的形式、制度或限制之下，好讓我們作神自由的子民。這并不是說我們可以放縱，也不是說我們有權利作單獨的人，可以隨著自己的沖動任意而行，藐視屬靈的權柄，絕不是這樣。這乃是說。主不允許我們把祂的事固定化，用陳規將它們加以局限，并為它厘訂限度。祂要求我們隨時接受新的亮光，并隨之行動。如果他所給的新亮光要我們有所調整，甚至是革命性的調整，我們也該在主里毫無羈絆的作成。既是神自由之民，我們必須是這樣。能以在一個寬廣遼闊的宇宙中行動，是一件非常蒙福的事。
圣別是新時代的特性
接著我們曾說到，圣靈時代和圣靈行動的特點乃是圣別，每一件事的外面和里面必須相符合。倘若我們和圣靈發生爭執，圣靈的運行會突然停頓，來到一個盡頭，而不再往前去。因此要謹慎，不可在任何事上一直抵擋圣靈，因為圣靈之所以住在我們里面，就是為著要我們圣別。為什么在許多基督徒的身上，有那么多不合主心意的事呢？原因就是他們不認識也不在意圣靈乃是他們個人的、內住的教師，是他們必須听從的。因著這個失敗，人受了何等大的虧損。當你對自己說：「現在有聚會，但我不想去參加，我要去散步」。于是你就去散步了，結果就是在那個聚會中，有主對你所說的話！你應該說：「我想去散步，但是現在有聚會，讓我問問主，是否祂要我去」。因著你沒有求問主，你就失去了無法重獲的寶貴的東西。
在千万件事上都是這樣，倘若我們曾听從圣靈，我們就必有更多的長進。圣靈對我們說到各种實際的事情，比方說：我們需要圣靈在娛樂的事上教導我們，使我們如何在歡娛的時候不輕浮，庄重卻不冷酷，不拉長著臉使人不快。主既不要我們過一种輕浮的人生，祂也不要我們成為一班可怜兮兮或終日嚴肅的人。他的确要我們成為一班庄重并認真的人，但是千万不要以為嚴肅就是屬靈。我在報上讀到一段新聞，一個可怜的澳大利亞女孩，得了一种病，這种病奪去了她笑的能力。她坐飛机到倫敦來動手術，手術完成后她又能笑了。我想不少的基督徒也需要這种手術！
但是在這事情上，我們必須知道圣靈的管教，因為屬靈的价值和屬靈的增長，是和圣靈的管教緊緊相連的。關于圣別的問題，常常在很小的細節上，甚至小到我們的穿戴和服飾等等的事。許多年輕的基督徒，雖然沒有任何人教導他們，或對他們說了什么，然而在這些實際的事上，他們卻受了校正。這是一件非常特別的事，到底誰告訴他們這樣作？沒有，他們感覺主要他們這樣，這就是答案。這樣的人在主面前是往前去的，他們開始在神面前算得數。我說這些并非要把律法加在你們身上，我只是要你們看見這個原則，就是圣靈會在我們里面把祂不同意的事告訴我們。當祂這樣說的時候，如果我們響應，我們就往前去，圣靈就越過越多的加給我們。
圣靈引導的事奉~沒有閉關主義
當你進一步的看使徒行傳，你發現圣靈乃是事奉的靈。到了第八章，從耶路撒冷出來的那個行動絕對是自發的。腓利下到撒瑪利亞，誰告訴他該去撒瑪利亞？當然我們能說是圣靈把他引到那 里。他是在圣靈主宰的支配下行動的。圣靈是事奉的靈，是祂促成這事。到了第十章，你看見那是一個何等有福的進展！我們看見這正与眾先知隱隱約約所遙見的相符合。在第十章里面我們看見事情的整體是由圣靈來定規，福音要從以色列人的范圍達到外邦。眾先知對這個怎么說呢？在約拿的身上我們看見甚么呢？在約拿這一小卷書里有一個很可怕的故事，那并不是約拿的畢生和工作，但它几乎成為約拿生平人所共知的一件事。他和主之間曾有很厲害的爭執。主說：「你發怒合乎理么？他說，我發怒以至于死，都合乎理」（拿四9）。試想一個人竟敢這樣回答神！約拿的態度是為什么？因為那寬大滿有恩典的神，要他從閉關主義里出來。彷佛神說：「我不是單單和以色列人發生關系，我的心也同樣關怀著外邦人，全世界都是我施恩的范圍」。約拿是這樣的閉關，除了他自己的圈子以外，再沒有別人，因此他与主發生爭執。
神在祂的話中，用許多比喻和教訓，這里一點，那里一點，著重的說到這一點。以路得為例，她是一個摩押女子，一個外邦人，在以色列的界限以外；但是路得的故事是圣經中一段最美麗的歷史。主藉此說了甚么呢？在主耶穌的家譜里，竟然有路得這外邦的摩押女子在內。此外還有妓女喇合，那住在命定毀滅之耶利哥的女子，她借著窗口所挂的紅線，表明了她的信心。在耶穌基督的家譜里也有喇合的地位。神借著這些說了什么？祂乃是在新時代里，把圣靈藉眾先知在舊約中預言的原則點出來。神好像借著使徒行傳第十章發聲說，「你要到所有的人那里去，絕不可有閉關主義」。如果你是一個受圣靈管理的人，你就不能不把全世界挂在你心上，換句話說，你不能不關怀主所有的子民，和所有的世人。祂必定要帶進這個結果，但愿這個真理深深的提醒我們。
我們所說的一切，主要的重點是：當圣靈來到并能照祂的旨意而行時，這一切事都是自然的，它們自然的發生了，這些乃是祂掌權的特征。哦！但愿主能夠重新得著這樣的一班人，脫离所有固定的、屬地的、宗教的、傳統的限制和范圍，是一班活在靈里的人，愿主使我們每一個人都這樣。


第二部 眾先知的呼聲
「他們不認識，不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）
「神既然在古時，藉眾先知，多次多方面向列祖說話」（來一1另譯）

引 言
在以下几章中，我們將專一來看神多次多方說話、与眾先知所發的不同呼聲，對這時代，和在其中生活的我們，究竟具有什么意義。我們并不是要全面查讀眾先知書，但要選讀一些，使我們受教導、得安慰、蒙引領，甚或使我們受警戒的信息。
開頭所引使徒保羅的話，令人非常震惊、引人触目惊心。這話正是眾先知所給我們的信息和警戒。它說到多少年來，每安息日，眾先知的書在百姓聚集之處誦讀，無論是在作為中心的耶路撒冷，或遠近無數的會堂里；然而眾先知的話雖然經人誦讀、眾人也都听聞，且經眾祭司与管會堂的人講論，但百姓和他們的官長，卻「不明白眾先知的呼聲」。話語雖然無數、經文也援引多次、聲音仍繞耳，經年累月，卻未聞〔呼聲〕、未覺察眾先知書中的內在意義；全未認識在那充滿活力的信息中，正是那包羅万有的獨一目的。不僅如此，這樣的听聞，產生了悲慘暴戾的結果，与眾先知的原意正好相反。眾先知的呼聲原是要他們得益，那知他們竟然被定罪。
因此，讓我在開頭時先說，我們都要受從听聞所產生的后果，与所臨到我們之价值的考驗。當我們不再听聞這些「呼聲」時，將有甚么結果呢？最重要的是，我們必須注意，最后的審判与裁決的依据。希伯來書一章一節如同聚光點，凝聚了眾先知所發的光束，指明神的儿子耶穌基督，是一切事物的樞鈕和中心。我們所引的使徒行傳十三章二十七節的話，「他們不認識基督」，就是這關鍵。主耶穌曾說，眾先知的書都論到祂。先知書中所論到的事甚多，就如拜偶像、道德的敗落、宗教流于形式、徒具外表等，但主耶穌看見眾先知書上所指的是祂自己，且將眾先知書的意義，作了最終的歸結，指明眾先知所指的是祂自己。所有的審判最終都歸結于你給基督的地位和度量，并不在于你犯罪的多寡。因此，讀眾先知的書~就是圣經~最緊要的一點是，讀了之后，基督的成分在我們身上存留了多少。构成基督教的不是許多的人、事、物，乃是基督自己，祂在我們里面的度量。舊約中的眾先知，重在說到基督的地位；新約是先說基督的地位，然后說基督的度量。
新約中所有的書信，主要是論到基督在信徒里面的度量，無論是個人或團體。照著使徒行傳十三章二十七節的話（其它還有多處，就如賽六9~10；啟二7、11、17、89等），這最終的結果，是由于屬靈的听覺，也就是我們是否具有能听圣靈說話的耳朵。正如所引的經文中說的，不知有多少人，「每安息日」都听，卻從未听見其中的「呼聲」。所以抓住先知的呼聲，是我們的目的。只有听見了先知的呼聲，我們才會試著去領會他們和他們的信息。這些開頭的話至重要，不要把它視為 「字句」。
讓我們注意，神的百姓的失敗、和失敗所導致的后果，并非由于先知們的不忠。雖然神的百姓，确曾因他們的教師或首領的不忠，陷入極慘痛可悲的光景中，但并非每次都如此。學生在學校里學業失敗，不能一味的責怪老師，很可能是由于學生懶惰、懈怠、無心向學，甚或悖逆，抗拒教導所致。最优秀、誨人不倦的老師，對這种學生也束手無策。眾先知已經將他們的一切都擺上，毫無保留地全交付，神的百姓仍落到使徒行傳十三章二十七節那悲慘的結局，除了听話的人之外，還能罪責誰呢。

1、耶利米的呼聲（一）
我們從先知耶利米開始，說明我們不是按著圣經中的次序。我們在這里所重視的，不是歷史、地理，或眾先知的年代。我們所注重的，是屬靈的信息。我們將次序更動，是因我們有深重的感覺，認為耶利米書很摸著我們個人屬靈的需要。支配著整卷耶利米書的，正是先知其人，和他所經歷的苦難。以賽亞、以西結都論到列國、首領，和歷史的演變（還包括很長的一段對將來的展望），還有關乎彌賽亞异象的預言，在這方面耶利米題得較少。耶利米書所凸顯的，是他對當時神子民的情況，負擔十分沉重。這自然只是從比較上來說，事實也并非全然如此，從四十章到五十章，他也論到列國。但我們讀耶利米書時，先知本身和他所受的苦難，是我們最重的感覺。
耶利米書中的信息，實在是從先知的生命中所流出。我們將會看見，所有的先知都是如此。但耶利米的個格，比其它大小先知書的著者更明顯；借著先知的個格，一些偉大的真理，轉變成屬靈的生命。其它的先知在原則上也相同，但無一人像耶利米那樣，信息和他如此聚合為一，有如葡萄經過酒榨，流出它的汁漿。耶利米書正是他飽經懮患壓榨所流出的生命。
我們必須記得，作為先知的首要職責，乃是把神是怎樣的一位神，清楚而有力地擺在眾人面前。記住這一點，就擁有開啟每卷先知書的鑰匙。我們的神具有許多方面。有人曾這樣指出，我們很有理由相信：「那受苦之耶和華的義仆的异象，是向著那被擄的偉大先知顯示的；對主耶穌經過苦難，所產生的赦罪与救贖价值的認識，至少有一部分是出于先知默想的結果~先知一面默想他在靈里的孤單，另一面他深愛著那因罪惡，飽經苦難的神的子民，和他們同受苦難。在這方面耶利米比其它的先知更像基督」。耶利米的經歷，預先展示了那「多受痛苦，常經懮患」的主，他是祂的小影。我們在前面曾說過，神是多方面的。說到神就是愛，或者我們也應該說，神的愛有許多方面：有愛的懮傷、愛的忌邪、愛的忿怒、愛的領悟，還有愛的憎恨等。耶利米正是神因愛懮傷的具體彰顯。
在進一步來看神懮傷的原因之前，我們要先看耶利米這個人，他的蒙召，以及他所承受的使命。耶利米的生平，可以幫助許多不孚人望，在低洼荒蕪之地扶犁獨耕、面對著反對的激流、肩負著不受人歡迎之見證的主的仆人們。對于這樣的人，耶利米是極大的激勵与感召。
已故史都華博士（Dr．Alexander Stewart）所著的耶利米書簡介，極為
精辟深刻，未曾見有出其右的。以下所引的是他的一段話：耶利米原可承受他祖先优越的遺傳，他早期的生活，原可使他從所屬的宗族，受到深厚的宗教影響，成為祭司。但神沒有讓他將他的一生，投注于祭壇的事奉上，因為祭司制度已經墮落變質，失去了該有的情形。神卻為他「預備了更美的事」，在選民歷史中最受熬煉的日子，這年幼的希勒家的儿子，被立為耶和華的先知。
首先，神的話臨到他，告訴他說，遠在他出母胎之前，已蒙神揀選承接先知的職分（耶一5），他承接圣職的任命，也啟示他蒙神預定，得著這極大的尊榮。還不僅如此，神也對他題到為著他的工作所有的准備~這准備早已開始，可以遠溯奧秘的永遠。因此他的受命帶著永遠的印記，和屬靈恩賜的賜予。這些都是他尚未經歷的。他工作的范圍，將异乎尋常的廣大，但工作的性質，大部分極其痛苦。他所受的托付是，「拔出、拆毀、毀坏、傾覆、建立和栽植」。只有最后兩項是建設性的，他工作的絕大部分都屬破坏性。耶利米成了神那不能抗拒之大能的器皿，必成就這兩面的目的。
耶利米蒙召的第二個特點，是他不敢面對所托付他的工作，他退縮說：「主耶和華阿！我不知怎樣說，因為我是個孩童（中文圣經譯作：我是年幼的）」（耶一6）。他的話不是按年齡說的，因為他至少已二十多歲；但他自覺在認識和經歷上，還像孩童一樣，面對先知的職責，深感自己缺乏口才，不配作先知。
這是神照著祂主宰的旨意作工的奧秘，一個極鮮明的例證。神揀選了一個在性向与才能上，明顯与要作的偉大的事工不相稱的人，使他作「列國的先知」。
耶利米蒙召的第三個重大的特點是，他從神領受了特別的裝備，好從事他畢生的工作。這裝備是神借著按手在他的口上所表明的，接著還有神的解釋作保證：「看哪！我已將我的話放在你口中」（耶一9另譯）
耶利米的裝備，也包括耶和華賜給他的一個信息，特別為著應付他的需要。為著他自認不配作先知，耶和華以命令回應他（耶一7），這庄嚴的命令重复了兩次：「你要」~「你要去」「你要說」~就這樣神把這年輕先知推辭的理由推開了，并且清楚地告訴他，關于他工作的范圍，与所要傳的信息的性質，他必須毫無保留地，將自己降服在這位神圣主人的權下。緊隨著命令的，是充滿恩典的激勵：「你不要懼怕他們，因為我与你同在，要拯救你」。耶利米可以在滿怀敵意的臉面之前坦然。不因含怒的目光、輕蔑的威嚇喧嚷戰栗，因神已應許，要在他一生的年日中，親自与他同在。神同在的應許，保證耶利米在未來的職事中，雖有艱難和危險，必得能力和保守。先知耶利米實在需要充足的勇气，因為少有人曾面對如此的艱巨的工作。
對這位先知盡職事的時代，我們若稍加留意，不難領會他所面對的艱巨，也許能體認和我們所處的時代，有某些相似之處，使我們更能領會這「呼聲」。
耶利米（其它先知亦然）時代的特點是：
（一）屬靈光景的衰落：真實的屬靈標准和价值，逐漸降低減少，神圣的事物，失去了內在的、屬天的意義。
（二）宗教趨向形式化：從外表上看，神的百姓有宗教；實質上只是宗教的外貌和形式；作法樣樣都在，卻缺了圣靈与圣言。傳統在方法和制度上仍存留；宗教被置于一側的口袋中，生活中的敬虔与宗教的活出，卻從另一側的口袋漏失。神藉耶利米發言說：「他們离棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」。
（三）道德的式微淪亡：以色列國以道德的標准而言，已經淪亡崩潰。因著先知耶利米在屬靈和道德上，所樹立的純洁崇高標准，引發了百姓的極度憎恨，瘋狂地向他猛施攻擊。就此一端，已足說明神子民德性的淪亡，那光景的可怕与悲慘！
（四）醉心物欲、貪求財富：獲利致富，成了衡量成功的標准！撒但在處處歪曲事實，顛倒是非。在選民舊日的生活中，物質的丰富与興旺發達，原是蒙神賜福的印記，是神守約施恩的明證。然而如今只圖物質的獲取，不問是否偏离圣洁的生活。這世界和其中的事物，已成為屬靈生命的勁敵，正消耗并傷害著屬靈的生命。那欺騙人的（譯者注：指撒但）對人說：「只要你有辦法，獲取金錢財富，你可用來事奉神」。這是極惡毒、極詭詐的謊言。但眾先知說：「不！絕不是這樣！」神說，「除去這些！我不從你家中取公牛，也不從你圈中取山羊；你們的金銀都已被玷污」。
使事業宏大，獲取滾滾財源，使人心迷意亂，屬靈的長進遂在不知不覺中被偷走。
（五）災禍將臨：四圍盡是不祥之兆，國与國之間戰爭不休，多處動蕩不安。邦國相繼傾覆；從舊權勢的廢墟中，崛起新權勢；到處充滿了恐怖危害；強暴凶殘成了求生的手段。災禍被目為平常，無人有安全感，無人對自身能苟安多久，有絲亳把握。這种情形在耶路撒冷特別明顯，卻被許多人的愚勇和假想所迷惑。耶利米因繼續傳講將臨的審判，被人視為叛徒、被拘在地牢里，使他不再說話。他警告百姓的忠言，碰到堅逾頑石的臉面（耶二23，25；七28），他們拒不承認自己的罪，否定他們需要改正。
現在我們暫且不繼續說這些事，讓我們轉過來留意先知的職事。這「呼聲」實在是對那些為基督受苦的見證人，和主的仆人們所發的。只有當我們像耶利米那樣，受試煉到几乎失去信心、對局面瀕臨絕望之際，才能明白這呼聲中的意義，并吸取其中的价值。


2、 耶利米的呼聲（二｝
讀 經：
「七十年滿了以后，我必刑罰巴比倫王，和那國民，并迦勒底人之地，因他們的罪孽使那地永遠荒涼，這是耶和華說的」（耶二十五12）。
「波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國，說：」（代下三十六22，參看拉一1；賽四十五1~8）。
神是照著耶利米所說的話作了；但耶利米未能在他有生之年，看見神為他所作的表白。這是一個神忠心的仆人，在飽受反對抵擋之時，最難承當的試煉之一。耶利米知道他必須成全他的職事，但就著他所處的時代，和當時的百姓而言，他的工作明顯被看為是一項失敗。他未能在有生之年，親見所托付他的工作~「建立、栽植」（耶一10），得告完成。多少神的仆人蒙召來跟隨祂，走這條倍受熬煉、艱難的信心之路！這些主的仆人，像主一樣，必須作那將來才能成就的工。且看我們的主，「祂因軟弱被釘在十字架上」（林后十三4），說明祂在地上生活的日子，和祂一切的勞苦，似乎都失敗了。使徒保羅行完他塵世的路程時，他身上的印記豈不也是：被棄絕、無人信任、不受歡迎么！這許多孤單的信心英雄，組成了一支被人輕看、遭受厭棄的高貴大軍。他們艱苦卓絕的服事，竟被人斷定為毫無目的！然而在他們的勞苦服事中，只要神在其中，所具有的价值是永遠的、不朽坏的，并且神必要為他們表白。那些苦害耶利米的「亞拿突人〕（耶十一21，23），必在歷史上和永世中永遠蒙羞。耶利米的眼淚，如同詩篇上所說，神要將它裝在祂的皮袋里。這是「眾先知的呼聲」的一方面。他們的呼聲雖然沒有喚醒，那些屬靈耳朵發沉的人，使他們听見，卻借著發生在歷史中的事跡，向眾人發出撼人的回響。以斯拉、尼赫邁亞，和但以理之异象的應驗，正是神對厭棄耶利米之職事的回應。
古列王不屬神的子民，他并不認識耶和華，是一個异教徒，竟如此關心神的事。這件事向歷世歷代宣告，你們縱然能輕忽耶利米，不歡迎他、棄絕他，但呼召他并設立他的神，絕不容你們輕忽。所以耶利米的呼聲，是神主宰權柄的呼聲。「窯匠之家」是耶利米書的縮影，其中有一句話，神說：「我待你們，豈不能照這窯匠弄泥么？」（耶十八1－11）。無人能抗拒神主宰的權柄。試看主后七十年，耶路撒冷和猶太人的光景，就可知道耶穌基督主宰的話，是如何逐句逐字的應驗（路十九41－44）。
我們概括的看了耶利米的呼聲，現在要留意耶利米所特別對抗，并加以譴責的几方面。我們將從一些對比來看。我且列舉以下的三點：
一、泉源与池子
在這個對比中，耶和華強烈地指責百姓所作的〔惡事〕：「因為我的百姓作了兩件惡事，就是离棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）。在我們往下看之先，請特別留意，神斷定這樣的更換是惡事！這些更換有几個特點：
（一）「一個」与「許多」：一個泉源，許多池子。
在此我們看見，那導致以色列人覆亡的因素~忽略了先知的呼聲，不僅使以色列人敗亡，也使組織的基督教生机全失，連福音派的基督教也不例外。這件事圣經至為關切，新約就建立在這根基上。這件事可以用一個問題來表示：我們是投靠全足全丰的神呢，還是依賴許許多多人的計划与方法？自始至終是獨一神的丰滿，抑或是一班向神獨立的人，集體努力的成果？這就是一個泉源，和許多鑿出來的池子，背后的原則。在基督徒的許多活動和工作中，這一點顯得何等實在！從人与神開始了積極的關系，人就有一种難移的積習，要伸手干預屬神的事、控制屬神的事物。這就是撒但犯罪、墮落的原因。撒但試探夏娃、用引誘欺騙夏娃与亞當，正是撒但的本性，所以神稱之為「惡事」。這件惡事是圖謀竊取神的地位，誘惑人向神獨立，并夸耀人的才能。這正是人文主義的中心，也是獨裁政治的要點。新約中所常常題起的「肉體」，正是這本質的象征；又如「未受割禮的心」，也是說到同樣的原則（如同‘未受割禮的非利士人’一樣），在屬神的事上夸耀自己。有一件事饒有含義，那就是非利士人的完全被制服，是在戴維掌王權登寶座之后，因為敵擋寶座的權勢除去了。同樣，若未絕對尊基督為主，靠自己、夸自己的趨勢總不會改變。
「許多池子」，形式可以眾多，性質容或互异，但不外乎人憑借自己的聰明、才智、辦法和力量，所產生出來的東西，多到不能羅列。
主吩咐門徒把福音傳到万邦。隨著這個命令頒布之后，祂立刻嚴肅地對他們說：「你們要在城里等候，直到你們領受從上頭來的能力」（路二十四49）。路加在使徒行傳中也記載這吩咐，「不要离開要等候父所應許的」（徒一4）。向普世傳福音的托付，絕不能依靠任何一种天然的能力；惟有圣靈能成就神的工作。在我們個人身上的每一件事，也是如此。
（二）「泉源」和「池子」還有一層不同的地方，包含在我們所讀的經文中。宗教世界人士所鑿的池子，都「不能存水」。這里我們應該看重「存」字。池子所以空，是因水已漏掉。那些鑿池之人，必須奮力苦干，用一切方法重复不斷地注水入池，補充漏失的水。他們所得的一點水，不久又漏掉，所呈現的旱象，加上多少人工也無法消除。這豈不是用人的手作神的工之真實寫照？人手所鑿的全是漏水的池子。相對的是泉源，丰滿、永不枯竭、一直涌流、永遠新鮮、永不止息。
「我所賜的水，要在他里頭成為泉源，直涌到永生〕（約四14）。
「從他腹中要流出活水的江河來」（約七38）。
我們需要一個敞開的天，永遠不要人手所鑿出來的信息和講章、一個職事，或一個事業！耶利米所反對的，正是這种使人厭倦、失望的勞苦生活。今天讓我們聆听他的「呼聲」，因為神的生命已經受到這件「惡事」的限制。使這生命不能達到丰滿；而丰滿才是神喜悅的標記。
二、麥子和糠秕
「糠秕怎能与麥子比較呢？這是耶和華說的」（耶二十三28）。
第一個對比，說出耶利米的職事，向神的子民指明生命的源頭。第二個對比，說到他的職事和對他們的教訓。這段經文明指，這個挑戰与詰問，「發自万軍之耶和華」。從上文看，這是指著假先知說的：「我已听見那些先知所說的」（耶二十三25及下文）。那些先知宣稱從主得了异象、异夢、或啟示；但他們所說得著的，空洞不實，像糠秕一樣。
糠秕的特性是些甚么呢？這問題的答案，可以用來說明一個職事是出于人，或是出于神；是假的或是真的。留意這里的整段經文中，所注意的是神的話。那些先知宣稱他們得了神的話，斷言他們所得的是神的話，事實卻不然。神真實的話，和他們所宣稱‘那是神的話’，截然不同，其間的分別就像糠秕与麥子不同一樣。
（一）糠秕很輕，毫無實質，微風可以把它吹得影蹤全無。糠秕沒有真實屬靈的分量。如果說它是職事，那是取悅人發痒之耳的職事，全然膚淺、毫無深度、沒有實質內容，只有空泛的言辭，悅耳動听，靠著上乘的說話技巧，雖能廣為傳播，卻沒有絲毫的能力。
耶利米強烈地反對，這些人將糠秕般的東西，給飢餓的百姓作食物。
（二）与上面這一點相關的是：糠秕是欺騙人的。糠秕有麥子的外形，又混在麥粒中，但它不是麥子。雖然偽裝作麥子，實際卻不是。听起來所用的言語、詞匯和術語都相同，但它們將人引入歧途。糠秕是外面的事物，不能叫人得著實際。
（三）糠秕不是糧食，無法叫人飽足。糠秕沒有營養，以之作食物必導致屬靈的營養不良。由于這种食物里面缺乏養分，所以它不建立人，不能飽足飢餓人的欲望，他們仍因無食物而挨餓。從人們屬靈的度量，可以看出他們所吃的食物。
神真實的話語，在這几方面都与糠秕不同。神的話是有功效的。留意緊接著我們所引的這節經文，是一連串的對比：
「耶和華說：我的話豈不像火？」（耶二十三29）。火能焚燒、熔化、煉淨、試驗。
「我的話豈不像能打碎盤石的大錘么？」（耶二十三 29）。真實蒙神所賜，從神而來的話，遲早要清除自信和阻擋。主耶穌說：「我所講的道，在末日要審判他」（約十二48）。真實出乎主的職事，使人得建立、飽足、歷久不變；無論在今時或永世，它決定一切。
先知耶利米的職事所發的呼聲，最后的勸勉是「忠誠」：「得我話的人，當忠誠地講說」（耶二十三28另譯）。
耶利米自己是一個偉大的榜樣，無論是在他以前或以后的時代，無一人如他那樣付出重大的代价：遭排斥、被棄絕、受擊打、下地牢，忍受羞辱、責罵、孤單等；但神藉歷史為他表白。他的飽經懮郁与悲傷，使他和主耶穌是耶和華「受苦的仆人」，這一點上最相近，從無一人能与他相比。那些「歸回的遺民」，就是他經過苦難所結的果子。因此耶利米在新約中有尊崇的地位（請看下一個「對比」）。
三、新舊兩約
「耶和華說：日子將到，我要与以色列家和猶大家另立新的。不像我拉著他們祖宗的手、領他們出埃及地的時候与他們所立的約；他們卻背了我的約。這是耶和華說的」（耶卅一31~32）。
我們縱然不能完全領會，先知耶利米這「呼聲」偉大無比的意義，也不難看出，整個基督教，与從主降生到祂再來之間的這時代，就奠基并建立于其上。希伯來書正是對這時代之性質的概括描述，其中最主要的部分，所引用的就是耶利米書中的這一段話（見來八6，九15，十二24）。
當主說「這杯是用我的血所立的新約」之話時，祂也是引用這里的話。主自己誠然為耶利米作了表白。耶31：31節的話，与前面所題到的「苗裔」有關，而那「苗裔」又稱作「耶和華我們的義~耶和華齊根努（Jehovah一TsidKenu）」（耶廿三6，卅三16）。我們在基督里的救恩，全在這根基上。這件事太偉大了，大得無法注視！
現在要說新舊兩約的對比，關于舊約，我們若讀過羅馬書和加拉大書，就能看出當主在地上生活的那段日子，猶太人可怜的光景；我們可以用一個涵蓋多面、可怕的詞來形容，那就是「捆綁〕。舊約所加諸于人的就是捆綁。何以會產生這樣的結果呢？這是因為書的中的一切，完全是外面的，如同在人性軟弱和敗坏的沉沙上，所營建的建筑。舊約中的要求，暴露了人類本性的無望。「我真是苦阿！誰能救我脫离這取死的身體呢？」（羅七24）。這是全人類在舊約之下，所發出的絕望悲嘆！這是人類因著本性，長期失敗令人心碎的故事。公義說出神要在人的品格上，得著祂所要得著的。這是一件關鍵性的大事，但無人能達到，而人又必須達到！這真是一個極大的難處。神若在公義的要求上得不著滿足，人就在定罪之下。因此稱義与得榮耀，就居首要的地位。
這就帶我們來到新約。新約的綱要，耶利米早已向我們預告。關于新約，我將從兩方面來說它。一方面是新約的性質，另一方面是新約所提供的方法。
希伯來書的作者，引耶31：33節的話：「我要將我的律法放他們里面，寫在他們心上」（來八10）。請留意「里面」和「心上」這兩個詞。在新約時代，每一件事都是「里面」的。辨認真偽的基督教，可以從這一點著眼。這也是加拉太書中的要點。至于方法，使徒保羅用了兩句很大的話，頭一句是，「神已經照在我們心里，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（林后四6）。留意這句話的前文，所題到的是舊約。另一句是，「基督在你們里面榮耀的盼望」（西一27另譯）所以方法就是那位借著圣靈住在我們里面的基督。
這就是耶利米所得著的救恩的啟示。耶利米書向人指出，人類悲慘無望的光景，已經到了無以复加的地步。耶利米為神的百姓在必死的痛苦之中哭泣、哀號！但他并不是永遠無望，因為神要興起「公義的苗裔」，就是「耶和華我們的義」。先知所發的是何等美好的「呼聲」！耶路撒冷居住的人和他們的官長，雖然每安息日都讀先知的書，卻不認識基督；只因他們心地剛硬、滿怀驕傲与偏見，肯定了他們的無望，并使之加倍。愿神開通我們里面的耳朵！


3、耶利米的呼聲~神尋找一個人
「你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實（也可譯作：真理）沒有」（耶五1）。
這句話的含義确是駭人听聞！為思想這話，我必須先作兩點說明。第—、我將不完全照字面來看它的意義，不以為它是完全并最終的意思。初看這話，似乎說耶路撒冷沒有一個人、行公義、求真理。但我們知道，在行公義、求真理的這件事上，耶利米并非孑然一身、絕對孤單。雖然當時百姓的光景可悲，屬靈的情形急劇敗落，還有少數人心中愛慕并持守真實。第二、我們雖然可以用耶利米的話，向現今的時代挑戰，但我們并不是說，這時代的光景，和耶利米時代的神的百姓一樣，与外邦的偶像結盟，悖逆神，拒絕神。
說過了這些，我們覺得，耶利米「呼聲〕中的這一部分，仍有留意傾听的必要。神在尋找一個人，我要強調這里所說的「一個人」。圣經的啟示告訴我們，神一直在尋找一個人。從創造以后的全部歷史中，圣經向我們指明，神的心一直放在一個合乎祂心意的人身上。作詩的人所發，那跨越時代的問題~「人算什么，你竟顧念他？」（詩八4）。
神在尋找一個人，對耶利米而言，這是一個挑戰。這挑戰是：有沒有合乎神心意的人。恐怕難得有人能響應這個挑戰。關于神所尋找的人，必須具備神所注重，看為重要的條件。世人所認為美善的，并不就是神所看重的。當彼拉多將耶穌帶出來，對眾人說：「你們看這個人！」那時耶穌的光景~祂的地位、祂的成就、祂的同伴、祂的體態、祂明顯的無力、祂的「不能救自己」、祂的前途等等，這許多遭世人所鄙夷的，都集中在祂的身上。保羅說得對，「在猶太人為絆腳石，在外人為愚拙」。世人和屬世思想的理想中的人，是成功、享盛譽、能力才具出眾、社交廣闊、身強體壯、机智過人等等，若不具備這些顯眼的條件，就要「被藐視，被人厭棄」。
神評估世人的价值標准，与世人的標准迥別。耶利米向那些听見他話語的人，所題出的挑戰是甚么呢？注視所引經文中的描述，你面對著神的目光。藉此你能看見，神所尋找的人，是具有屬靈的特性，和道德的价值。
有一個詞，它所涵蓋的范圍極廣。這個詞就是「真理」（耶五1，中文圣經譯作誠實）。真理是基本的元素，不能用人工制造或合成。它是一种基本的性質，是首要的原則。一切受造之物都能毀坏，但真理是實質、是基礎、不能毀坏。凡是能毀坏、被廢除、有窮盡的事物，都不是真實的。真理是永遠的，永存不廢。神從不鼓勵任何至終將顯為虛謊的事，他不將自己交托給它。真理是一种屬靈的元素。
神所以如此強烈并熱切地重視真理，有其極深奧的理由。因為這世界全部敗坏、污穢、充滿罪惡及罪惡后果的歷史，皆起因于那原始的謊言。那是一個關乎神的謊言，因此也關乎人，是一個關乎人類命運的謊言。撒但為了要達到欺騙的目的，巧妙地布置了陷阱，用虛偽的陳述、極盡歪曲、虛构、捏造之能事，使人曲解神的心意。撒但以杜撰、托辭、偽裝、膺造，來文飾牠的謊言、偽善和假冒。這謊言在本質上，是「草中的蛇」（snake in the grass，指潛伏著的危險），是「披著羊皮的狼」
（wolf in sheep’s clothing，指為君子）正是「裝作光明天使」的撒但。
這謊言像蛇毒，已經進入被蛇所咬的人類的血液中，且已透入這世界一切體系的每一個環節中。它的開始看似很簡單，結局卻是如此复雜、蓬勃且喧嘩，以致人不信真理，反信從虛謊，因為這使他們更容易達到他們的目的。這時代一切全受組織和意識的支配，它否認真理的存在，嘲笑并攻擊真理的意義。因此這世界和社會正在分崩瓦解，無處能找到安全与保障。
難怪神恨惡一切虛假的外表，也難怪主耶穌，對當時那些假冒為善的，顯示了極度的憎惡。
為此，神看重「心里說實話（真理）的人」，給他們最高的評价（參詩十五1~2，譯者注），他們不只所說的事真實，他們的本身就是真實的。真理是事物的「內在部分」（參詩五十一6，中文圣經譯作「內里」）。神所使用過，且蒙神祝福的人、方法与組織，都會過去，但內在的屬靈价值~就是神自己~將永存不廢。
關乎眾先知的事，最響亮、最具挑戰性的，正是這個「呼聲」。他們堅定的屹立著，反對各种形式的虛假。當撒但藉「假先知」，散布謊言羞辱他們時，他們奮起抗拒，至終神為真實作了表白。
我們必須住在真理里。撒但的墮落和墮落所帶進的一切毀坏，皆肇因于他沒有「住在真理里」。
還有一种德性，神也給予極高的評价，這种德性与為真理站住，密切不可分。圣經論到那位屬神之人（指主耶穌）時，有許多是關于這德性。道德性遠超過先知藉話語所發的〔呼聲〕，它乃是眾先知本身中的特質，我是指屬靈的勇气說的。
正如我們所知道的，這勇气在基督身上，顯為何等真實。這也是從五旬節以來，圣靈在使徒和門徒們身上，所結明顯的果子之一。我要再說，眾先知在這一點上最為突出。他們在真理上如何，在勇气上也如何；眾先知平生大多如此。現今偉大的戰土，咸以卓越的勇气，為一切德性之冠。我們若認真的分析勇气，且認識勇气的真義，又注意它的每一方面，必會同意對勇气的評价。
我們還可以用其它的話和方法，來說到這件事。例如在德性中，評价最高的莫過于忠心。而忠心正是勇气的本質和具體表現。神將忠心与生命的冠冕連在一起。
「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」。要對神忠心，要對真理忠心，要對神所指示的忠心，要對神給我們的托付忠心，要對我們的弟兄忠心。有一個詞的意思和忠心相同，但比較更切合實際，那就是忠誠；忠誠需要勇气。与忠誠相反的是怯懦、妥協、折衷、圓滑，以及任何為了個人的益處、利害、方便，而不顧并犧牲原則。不忠誠是一件極可恥的事。
但忠誠、勇敢、忠心都帶著代价，有時這代价包含著我們將失去聲望、不受歡迎，甚至不被接納。當一件不孚眾望卻有价值的善舉、一個職事、一個蒙主使用的器皿，需要贊助，我們若把政策，和個人的利害得失擺在首位，我們就必猶豫不決。保羅對提摩太說：「切莫以我們主的見證為恥，也不要以我（祂的囚徒）為恥」（提后一8另譯）。當時持守主耶穌的見證代价極大，同樣向著這位到處受排斥，如今又遭監禁的人，顯出忠貞的代价必然也極重。對青年的提摩太而言，將全人投注其上，忠誠緊隨保羅直到路終，是他畢生的最大得胜，因而他自始至終也分享神對保羅的印證。
我們今日對眾先知、使徒們和殉道者，備致贊揚。但我們切切不可忘記，他們在那個時代，全人全心所投注、全力以赴的，是那最不受歡迎的目標。很顯然地~他們的道路也最孤單。他們在極深的孤單与被憎嫌中，顯出卓絕無比的勇气。
讓我們再注視他們，留意傾听他們的「呼聲」，看他們在面對著每一件，使他們被「模成耶穌的死」~交通于耶穌的死~的際遇時，他們所顯出的勇气。


4、耶利米的呼聲~夸口的兩個范圍
「耶和華如此說：智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，財主不要因他的財物夸口。夸口的卻要因他有聰明，認識我是耶和華，這是耶和華說的」（耶九23~24）。
耶利米的職事中所指出的對比，我們很難說那一個對比最重要。但是對上面所引的這段圣經，我們越思想它、与它的領域和重要性，我們的印象就越深刻。眾先知所說的話，自然超過他們自己的領會，這一點是可以确定的。但那位借著他們說話之神的靈，卻全然知道一切，無論是已過的事，或是尚未發生的事。他們雖然是向著他們自己的時代、面對著那時的光景說話，但從我們所引的徒13：27節的話，可以證明他們的話，也是為著以后的世代。借著屬靈的鑒別力与洞察力，方能看見先知話語中更深的含義。這在我們要來思想上面所引的經文時，也是如此。有許多書籍，論到以色列人在歷史中的地位，与重要性；毫無疑問的，隨著世界歷史的推展，其重要性將益發顯明。為著明白眾先知的書，我們必須來看以色列人在歷史上的兩方面：對的一面，和錯的一面。
以色列人在歷史中的表征
關乎神揀選希伯來民族，要他們在歷史上，成為祂對人類与世界，那永遠并屬天之心意的表征，我們是否充分領會？他們蒙揀選是為著這個目的，神用祂主宰的權能和作為，保全了這個國家，原因也在此。這也為我們提供了解釋，何以神不辭勞煩，以無限的忍耐對待他們。他們曾試祂、探祂，到了極限；但神仍以恩典和慈愛對待他們。神為這個國家所頒訂的律例典章，和百姓的生活模式与制度，祂是用象征的方式，將祂儿子一切屬靈的特性，融入其中。從他們的祖宗亞伯拉罕（他的歷史和經歷）開始，到他們蒙救贖、使他們与万民有分別、供應他們、管教他們、向他們所頒的禮儀和律法、所設立的祭司、規定的祭物、所建的會幕（和其中的一切）、征服仇敵、承受產業等，在每一件事上，神所矚目的是祂的儿子。神惟一的目的，是要以色列人，將祂對全人類永遠的心意和計划，在時間中表征出來。神揀選以色列人時，祂的目的仍是為了要達到，祂創造人類時那原初的心意。神說，「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」。這話將表征的概念，具體地呈現了出來。神對以色列人所存忌邪的心，并非出于對他們有天然的愛戀。神乃是為著祂的旨意，要他們將祂的儿子的所是~那時是、現今仍是~成就永遠的彰顯，并彰顯得全備。
這一切都說明，在神丰滿終極的經營中，祂對全人類的一切原則与基礎，都呈現于合神心意的以色列人中。倘若以色列人虧負神，在所承受的使命上失敗了，那失敗正是亞當失敗的重演，也是亞當「墮落」的緣由与結果的重演。
這使我們看見神差遣眾先知來，他們的任務是向以色列人和世人，重申祂對他們的心意，顯明他們如何干犯了祂的心意，向他們指出背道的性質，和將有何等可怕的后果。是神對祂永遠旨意那忌邪的愛，賦与眾先知活力。他們看見這旨意并不是一個抽象的觀念，是活生生的具體呈現与彰顯。祂的愛与忌邪，是針對著那蒙揀選，來表彰這旨意的人。
從這個廣闊的觀點，我們能明白這段經文（耶九23~24）的含義与重要性。這里說明照著這原初的原則，神有三方面的不稱許与否定。我們要明白，當神對「智慧」、「勇力」、与「財物」說「不」時，他并不是在定罪這些事物，神不是否定這些事物的本身，別處圣經曾說神以它們祝福祂的百姓。將好的事物變成坏的，又將坏的事物說成好的，是撒但最聰明的詭計。在這三個「不要」中，神所說的是，不要指著這些事物「夸口」，也就是不要將生命的榮耀歸給它們。這正是那古蛇重操它原初的好計，要從神搶奪榮耀，這榮耀是那明亮之星，歷世歷代所羡慕、所嫉妒。以自我為中心的本位主義，斷言人類不需要与神有任何關系；人不需要順服神，就能認識并控制自己的命運，掌握自己的前途。這是自我獨立的本位主義，固守著自我本位，在每一件事上敵擋神。
現在我們要來看，這原則在三方面的表現：
一、崇拜知識
「智慧人不要因他的智慧夸口」 這种對知識的崇拜，也可稱之為「知識主義」。信奉知識主義、崇拜知識的人，使知識超越了它的本質、价值与目的。他們將知識本身當作目的，知識成了終極的結局，促使他們狂熱地追求知識，結果對知識的興趣支配了他們的全人。任何事物一旦成為「主義」，那事的本身就變成目的，早晚它會變成某种形式的宗教，成為崇拜的對象。凡是受「敬拜」的事物，榮耀也是歸給它的。
這一點在信奉知識主義者的身上，再真實不過！一個年輕人，一旦立意以知識作他人生的方向，他在向神的信心所面臨的爭戰，還沒有起步之先，已揀選了知識。結果他在知識上必強過他對神的信心。
在此我必須指出：人最初只圖獲取知識，忽略了神，甚至不惜棄絕神，這事的發展至終會有什么結果呢？宇宙中有一個定律，一顆种子种在地里，倘或沒有受到破坏与損毀，它里面具有充滿世界的潛力。在「園子」中所种下，那顆獨立自主、本位主義的、致力尋求知識的种子，如今正加速發展，那可怖的收成已經迫在眉睫。知識的本身并不邪惡，何以它會演變到，使世界和人類都受到隨時可以被毀滅的威脅？人類的拓展已經推進到外層空間，又能支配核能的威力，卻發現面對如山崩般的道德破產、理性淪亡，竟完全無力阻擋。這又是為甚么呢？在科技的發展上，今日已超過已往的任何時代，但顯在我們眼前的，竟然是新的野蠻、殘暴、惡毒、情欲与毀滅。何以會這樣的呢？
今天從事科學研究与探索的領袖們，正題出警告：隨著這些研究而來的，很可能是一場無法言喻的大屠殺。為甚么會有這樣的隱懮呢？這是因為普世充滿了不敬虔，超過以往任何時代，在具有觀察力者眼前，難道還不夠明顯？
從前在所謂的「基督教國家」中，在政治、工業、社會上，還公開給神一點微小的地位；但世俗主義、無神論、否認神的意識形態，在世界各處大大伸展蔓延。這說明隨著知識主義和唯理主義的昌盛，道德与宗教就越來越衰微了。
如果以色列人多少世紀來的悲慘狀態，是因他們悖逆神，他們作了悖逆神心意之世人的代表，豈不說明了世人正在錯路上向著悲慘直奔？
圣經一開始說到空虛混沌，后來發展到產生了井然有序的世界；然后又逆轉成混沌的局面，最后結束于井然有序的「新天新地〕那全新的世界。但是這完滿的結局，只有當神在人們的心意中，得著祂應得的地位時，方能達到。將近兩千年以前的知識，經過了這兩千年，已經獲得充分的發展，而且還在繼續發展。使徒保羅在他寫給哥林多人的書信中，論到今世的智慧，它所能作的，和它所不能的，以及神對今世智慧的判斷（林前一18一二）。這段話我們應鄭重的思考。
二、崇拜權勢 「勇士不要因他的勇力夸口」。
我們從崇拜知識，与對知識追求的過度致力，追溯到人類墮落的開端；我們也不難看出，致力于權勢追求，向神獨立，兩件事其實是同出一轍。從圣經的記載能讀出，亞當的意志和理智，投注于將自己高舉。亞當的受造原是為著「管理一切」，這是圣經所說的。但圣經也明示，有「頭」在他以上。他棄絕了他的「頭」，干犯了神作元首的主權，為要作自己的主宰，因此他失去了神所要賜給他的管理權。但是他仍一意孤行，靠著自己自取主權，今日世界的光景，就是亞當所造成的后果。
他從未失去他的受造，是為要掌權的這個意識，但伴隨著他的，是一個与生俱來的意識~他确已失去某一個東西，這使他無時不受這种自卑感的驅策，要努力得回他所失去的。在他一切奮斗、爭戰、拼命追求优勢的背后，所潛藏著的就是這個失落感。有時候防御，有時候攻擊，有時絕望、受挫到要自盡，經常裝假，炫耀、作勢、賣弄、鼓噪。由于這种權勢欲的作祟，使人失去平安与安宁；權勢欲如同幽靈引誘他，使他在挫折与失敗中，越陷越深。它已經侵入政治、工業、社會生活、种族、國家与國際的野心中。在宗教的范圍，也不乏它的蹤影；在組織的基督教中，嫉妒、爭競、党派、斗爭，正是它魔爪的顯出。在人類生活的所有層面上，無處不充滿著這种自我，為獲取權勢之原始欲望的擴張。這种對權勢欲望的失控，正向著導致世界毀滅的方向發展，而且還用「以戰止戰」這類謬論、妄想，和嘲笑作掩飾。
今日人類感到最需要的，是一位超人，因為他們已經對世界受欲望的傀儡所統治，感到絕望。歷史确實向我們指出，人類所犯的是致命的錯誤；歷史也向人指明，人類所需要的是一位「元首」，這是人所無法反駁的。在人類的天性中存有對權勢的欲求，無論在已過或現今，都是對神圣權柄的反叛，其結果就是混亂。
在這种悲慘無望的情形之下，竟然還有盼望，而且那盼望的高寒已隱約臨近。神所命定要治理万有，承受万有的那位元首，即將來臨，因為罪惡的杯已近滿盈。
三、崇拜財富 「財主不要因他的財物夸口」。
我想我們用不著花時間，來辯明或指出，醉心于財富的擁有、金錢的獲取，好「擁有一切」，已經成為人類今天的一种崇拜，而且到了極點。我們將不詳細討論這事，但要從「先知的呼聲」，特別題到的這一點來看它。在人類原初的錯謬中，就包含著這特點，可以用三個詞來歸結：「我見」、「我喜愛」、「我摘下來」。 先知的這話，首先是對主的百姓說的。
著者曾有漫長的一段歲月，在世界各地旅行，目的是為著增進并加強神子民的屬靈生命。有一件事使他印象很深刻，那就是在那些熱衷于作生意、賺錢心切的地方，很難在屬靈的事上談得深入。另一個印象同樣具有明顯的事實，在那些生活比較單純，甚至還相當艱苦的地方，對主丰滿的認識心更切，追求更強烈，向著主的心更純洁。
這是另一個厲害地侵蝕了基督教的「主義」可以稱之為「重商主義」，并且正在啃噬著它的屬靈生命，使它一點一滴的流失，直到枯竭。它誠然明顯的危害著基督教的靈性。我們絕不是非難商業界，無視他們在社會中承擔著沉重的責任，与經商的基督徒所面對的要求与困難。我們只是密切地留意，耶利米所題出的警告~重商主義已逐漸成為驕傲、野心，并以財物為「榮」的网羅。是耶和華叫耶利米，針對著商業网羅，題出如此嚴厲的警告。關于狡猾的蛇，如何以其魅力和催眠術，攫取神子民的屬靈生命，成為它的擄物，這方面的事真是罄竹難書。自從人被誘惑~「像蛇用詭詐誘惑了」，人一味的致力獲取，從不考慮應該先与神交通，向神求問；同樣，今天的世界（教會也在內），終日忙忙碌碌，無暇注意屬靈的根本与原則。許多偉大的屬靈工作，原是神起首、又蒙神使用，因著它們具有屬靈的特色与純洁；但后來它們成了龐大的組織，一切商業化，采用營利事業的方針為宗旨，因而失去它在那個領域中的地位。「精金何竟黯然失色！」如果把這句話后面的惊嘆號，變成問號，答案大半是「重商主義」。
三個警告中，我們還有許多未能一一細說的，但我們現在必須來看神的「卻要」
「夸口的卻要因他有聰明、認識我是耶和華」。
關于認識耶和華、明白耶和華，就是撰寫許多書也難盡述。我們在此所要作的，只是將對比中的這個「卻要」，把它終極的意義稍加一題。
倘若知識、權勢与財富，在世上變得如此龐大，受到世人如此重視，它們的地位如此重要（事實确是如此，而且已經重要得無以复加），而耶和華在此卻說，它們正隨著歷史消逝。這是耶和華所命定、無可爭論的事實。因此，認識并明白耶和華，在祂的估价中，其重要性遠非這至短暫、至不足道的夸耀能以相比較！
使徒保羅曾說：「知識也終必歸于無有」（林前十三8），對于地上的權勢和財富，他也同樣會如此說。惟獨認識耶和華的知識，其寶貴超過一切，無法測量。



5、耶利米的呼聲~兩個書卷
讀 經：
耶三十六章「他們不認識基督，不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）。
當使徒保羅對他們題到眾先知時，他是對先知時代七百多年后的人說，他們的職事仍然具有嶄新的意義。這說明那些「呼聲」所具有的意義，歷久不變。這節圣經的上下文也向我們指出：圣經中有「呼聲」，圣經不獨只是話語。那些話語他們「每安息日」都听見，但他們听不見其中的呼聲。這是控訴、定罪，也是一個警告。
我們已經看過，耶利米藉几組彼此相對的事，所傳的信息。現在我們要思想的，不是兩件事物的對比，是复制的書卷。這個故事是猶大王約雅敬，用文士的刀將預言的書卷割破，并且將它扔在火盆中付之一炬。
就我們所知，長久以來，這件事是具有破坏性的批判主義之据點，也是保守派与自由派、神學家或釋經學者之間的戰場。關于圣經權威者的爭論，所題出的論据自然是第一流的；但我們無意介入論爭，也不采用這些論据。我們若單單注意這些事，很可能我們將失去，具有屬靈意義的信息与「呼聲」，這呼聲具有同樣重要的意義。第二個書卷与此關連更多。
從神對那干犯者的審判，我們可以看出這信息的嚴重性。約雅敬這么作時，百姓未置一詞；但將他的尸體拋給城外入侵者的，就是這一班百姓，正應驗了先知的預言。雖然在預言應驗之前，還有一段時間；這是為了要顯明像他這樣的舉動，至終必帶來災禍与報應；無論就耽延多久，羞恥的結局和當得的刑罰是一定的。
那么，這兩個書卷的信息或「呼聲」是甚么呢？第一個書卷被人殘暴地毀坏并丟棄。先知耶利米或是他的文士巴錄，他們并沒有保留副本，因為當時的檔都沒有复制副本。重寫的一卷必須和第一卷一樣，是由神直接啟示而得。神要把同樣的話再說一遍（第二次還多了些補充）。在此的重點是，神的确照著先前說過的，重述了一次。我們縱然竭盡所能，斷然拒受神所啟示的話語，或者是忽略它、漠視它，甚至像約雅敬那樣，殘暴地將它付之一炬；但是神所已經說了的話，必會一字不漏地再出現一次，并要用來定奪所有人的命運。這事實在圣經中一再地出現。耶穌基督与在亞細亞的七個教會，是兩個很突出的例子。耶穌基督釘十字架時，大數人掃羅到底有沒有實際參与？即或他不在場，從屬靈方面來說，他的确參与了，而且還相信這個領袖既已被除滅，他還要繼續致力將跟從他的人置于死地。這是毫無疑問的事，當耶穌被殺的時候，掃羅的想法是：祂已經永遠被除掉了，這是他應得的下場，剩下來的工作，就是把一切与祂有關的人，加以徹底的清除。就算我們有最活潑生動的想象力，也永遠無法體會，在往大馬色的路上，拿撒勒人耶穌遇見掃羅這個人時，他那种惊訝、戰兢、挫敗的狼狽相；那時，耶穌向掃羅宣告他是誰~「我就是耶穌」。我們可以這么說：第二個書卷向他打開了，展示在掃羅的面前。掃羅曾使用他的小刀，將拿撒勒人耶穌扔入火中，而且將這個工作，延伸到司提反身上。現在他竟然与耶穌自己相會，而且超過只是相遇。如果大數人掃羅像約雅敬那樣頑梗悖逆，我們真是無法想象，將有甚么樣的災禍臨到他身上！
保羅從監牢中寫信，說：「凡在亞西亞的人都离棄我」（提后一15），這話也許語帶嗚咽。除了神以外，亞西亞人最該感謝的就是保羅，而他們最后竟离棄他，他們或許也斷然拒絕，從保羅接受 「神全備旨意的職事」。那么，事情就如此結束了么？不！過了大約三十年左右，我們在啟示錄第一章，看見了對保羅的主所作，那無以倫比的介紹和描述。那介紹和描述，必須從保羅的被离棄，以及隨后那三十年的發展來思想。啟示錄以那么詳盡、象征性的介紹，向亞西亞的眾教會挑戰、質問，并審判，同時也說明，他們的命運決定于他們對耶穌，以及保羅的「呼聲」之回應。第二個書卷揭開了，它將決定一切。
這些例子強烈的說明了這一個原則。無論我們現在的態度如何，我們最后絕不能逃脫，神所指示我們的每一件事，它還會再出現，我們永遠的定命，就取決于它。這個原則當然可以應用在許多方面。
在使徒行傳十三章中，保羅指出以色列人的悲劇（持續了多少個世紀），是因他們認為，他們的輕忽、暴戾，在審判時不會報應在他們身上。但如今第二個書卷向他們發出呼聲：「你們今日若听祂的呼聲，就不可硬著心」（來三7－8、15，四7另譯）。


6、耶利米的呼聲 ~利 己的危險
「你為自己圖謀大事么？不要圖謀！」（耶四十五5）
「他們不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）。
當使徒保羅在彼西底的安提阿，用我所選作書名的這節圣經，向「弟兄們、亞伯拉罕的子孫，和敬畏神的人」講道。從上下文來看，他是特別把「眾先知的呼聲」，和以色列人對拿撒勒人耶穌~他稱祂為「一位救主，就是耶穌」~的態度，和行為連在一起。到目前為止，我們在以上這几篇信息中，已經將這節圣經的應用范圍擴大，我們覺得這樣作并不為過。眾先知的呼聲，原是因許多不同的需要和處境而發。但是我們必須了解并牢記，听見話語与听見「呼聲」之間，差別可能極大。耶利米曾明确的這樣說：「現在我可以向誰說話、作見證，使他們听呢？他們的耳朵未受割禮，不能听見」（耶六10）。
耶穌自己也說過意義相同的話：「你們為什么不明白我的話呢？無非是因你們不能听我的道」 （約八43）。就如我們曾說過，在听見所教訓的話語，与從其中听見「呼聲」，兩者之間差距很大。這一點可以用來說明，何以有人擁有許多關于真理的知識，卻在生命与能力上貧乏的原因。此外這一點也說明了，何以以色列人演變成用暴力來反應的原因。
我們還要來看另一個「呼聲」~利己的危險。
巴錄与先知耶利米交往的故事，感人至深。巴錄比耶利米年輕，他与這位先知的關系，并非泛泛之交，他們之間的友情，超過空洞的交往与追隨。巴錄為了忠于他的老年的摯友，付了很大的代价，几乎失去一切。從巴錄第一次在圣經中出現開始，他似乎從未离開過這位先知的身邊。當耶利米被囚禁在監牢時，巴錄不斷地去探望他、幫助他；最后，耶路撒冷終于陷落，他拒絕了得釋放的選擇，為要陪伴這位倍受折磨、已經精疲力竭的老朋友，留在他的身邊。后來耶利米被人帶到埃及去，巴錄也隨著同去。巴錄這种舍己愛友的貞堅情誼，隨著歷史的流傳，永垂不朽，如同圣經所說的：「有一朋友，比弟兄更親密」。哦，愿神興起更多的巴錄！
他們的友情，經過了人所難以忍受的考驗，尤其是年輕人，巴錄仍堅定不移。耶利米口述的書卷，是巴錄所筆錄的，后來被約雅敬王割成碎片，丟入火中焚毀。他又筆錄了一卷；在第二卷中，多加了審判的警告。耶利米書四十五章記載著，巴錄為著書卷上的話，陷入沮喪絕望的深淵；后來耶利米（或耶和華）又加了一些，使他的痛更加增的話，和那令人不安的警告：「你為自己圖謀大事么？不要圖謀！」
何以對一個如此忠誠奉獻的年輕人，說這樣嚴苛、殘酷的話，豈非不近人情么？這問題必須從更寬廣的領域中去找答案。我們必須把目光放遠，采用長鏡頭來看這件事。我們暫且將耶利米和巴錄，從我們的注意力挪開，挪向多年以后，一個与他們有類似特點的處境，我們的問題也許能得到令人滿意的答案。從加利利的山谷，以及耶路撒冷鄰近的地區，可以听見那忿忿不平的聲音：
「主阿！在天國里誰是最大的呢？」「他們就爭論誰為大」「門徒起了爭論：他們中間那一個可算為大」「賜我們在你的榮耀里，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊」「從此耶穌才指示門徒：祂必須上耶路撒冷去，受許多的苦、并且被殺」 「彼得就拉著祂，勸祂說：主阿！万不可如此！這事必不臨到你身上」「今夜，你們為我的緣故都要跌倒」「門徒都离開祂逃走了」「我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂」「主阿！你复興以色列國，就在這時候么？」
對于上面所列舉的這些話，耶穌若用耶利米警告巴錄的話回答，將是何等的适切。
「你為自己圖謀大事么？不要圖謀！」
我們務須切記，當年籠罩著耶利米和巴錄的漫天烏云，也同樣籠罩著耶穌。雙方都曾說到將發生的許多事，將臨到的不祥且悲慘的日子，預言到火煉的大試驗。對門徒而言，所指的自然是十字架。對以色列人而言，那是主后七十年，耶路撒冷遭毀滅，成為荒場的苦煉，耶穌曾明确地向他們預言。鑒于擺在前面的這些悲劇，這豈是他們為自己圖謀大事的時候！在耶利米警告的那句話中，開頭的四個字~「你為自己」，給了我們一條線索。
在神主宰的旨意与公義中，神為耶利米与巴錄兩人表白，神為他們伸了冤。巴錄所得著的，比他在將敗亡的今世之國中所能得的更大。我們只要一讀彼得前書就可以知道，他豈會為了得著基督的「寶貴」，而喪失那些屬地且短暫的「大事」，覺得很不划算！事情都取決于你雄心大志的目標，是為自己，或是為主。當主成了人們所圖謀的一切大事、祂成為他們的目標与目的時，他們就進入了世上最大的大事！要圖謀〔大事〕么？是的！我要說千万遍，是的！但不是為著我們自己，乃是為著祂！
以色列人堅持他們自己的見地，否認并剝奪了耶穌的一切權利，因而喪失了一切。這是悲慘的利己主義。彼得、約翰、保羅，与其它千万圣徒，他們因著改變了目標：「不再是我」，「這原不是我」，「愿榮耀歸与祂，直到永遠」，因而得著了永世的榮耀，和超乎一切之上的事物。
「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」（林后十一3）。所有的誘惑都是針對著利己主義著手，像蛇那樣狡猾，連最神圣的事物中，它也能潛入。在我們所深信，确認是真摯純全的奉獻中，它也能藏身（我們如何相信，彼得也那樣相信）。所潛伏著的，可能是對地位的冀求，或是對權勢的熱衷，和自我實現的企望。只有徹底粉碎的挫敗，方能揭露原初「墮落」的余毒。在此說出我們絕對需要十字架，在我們己生命的根上，作切實并深刻的工作。

7、耶利米的呼聲（三）
「他們不認識基督，不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三 27另譯）。
「那一個先知，不是你們祖宗逼迫呢？」（徒七52）。
到目前為止，我們所注意的，專在耶利米呼聲中的許多特色。在我們開始看另一位先知之前，還要再題起耶利米，那具有代表性与涵蓋性的地位。讀者中也許有人會詫异，在探討先知的職事時，為甚么我們從耶利米開始。大部分讀者可能把以賽亞排在首位。「耶利米書」并不是一卷讀來輕松，令人愉快的先知書。以賽亞書比較受人喜愛，可讀性高得多。對于先知書我們可以各有偏愛；姑不論我們的偏愛如何，我們以耶利米開始是有理由的，我們所以這么作，還有其它方面的原因。
所以給耶利米优先，主要的原因是他比其它的先知，更完全地突顯出所有先知的特色。我們若細看所有的先知，能看出他們身上那么多不同的特征：懮愁、盼望、絕望、喜樂、痛苦、光明、黑暗、愛、忿等等。每一位先知可能擁有不只一方面的特色，但各人具有某种最顯著的特色。我們可以按著一位先知的特性，說「這是先知」（中間可以加上對他的描述）。當我們看耶利米時，他所具有的許多特色，使我們對他的印象很深刻。耶利米具有一种概括性的特色。如果他給我們的印象是眼淚与懮愁，交替著的是他也給我們盼望和應許、神的主權，与救恩之日的來臨。這里的要點是，交織在一起的這許多特色，构成了先知職事的呼召与托付。我們要從耶利米身上，來看其中的一些特色。在《先知的職事》与《神對人失職的反應》這兩本書中，我們曾充分地討論過這事。在此再題說几點，也有幫助。先知与先知的職事是：
神恢复行動的焦點
這意指先知職事的功用，總是在事情偏离了神完滿的心意時引進的。但這話的意義還不止如此。這种偏离的勢力，和先知的職事起了正面的沖突。在這种職事中，沒有被動地順應環境，也沒有妥協或姑息。可能有呼吁、懇求、眼淚，与懮傷，但對屬靈衰退的爭戰，從不休兵。這從撒母耳開始的眾先知身上，都十分明顯。他們都是爭戰的勇土，耶穌基督自己是這些勇土的首領。神有一個心意，是一個丰滿的心意，這心意神已經啟示出來。圣經所記載的，正是神為著充分實現祂這心意的爭戰史。在受造之物的里面，有一种急劇衰退的成分。若任憑它隨著本性衰退，就會荒蕪雜亂到失去常態。若不阻止這种下墜的趨勢，它就不可能上升。圣經明說這种成分的引入，是人類跨出那惊人墮落的一步，所造成后果的一部分，以至荊棘与蒺藜永遠作了錯失了方向的表征；要抗衡那個趨勢，必賴汗流滿面地戰斗。這种与生俱來的緊張狀態，顯明在人類与屬神事物的關系上。在屬神事物的歷史上，我們看見神作事，人打岔，然后是神再作。
正如我們所說的，先知的職事就在這沖突的中心盡功用。我們在這篇信息開頭所引的第二處經文，正說明這一點。事實上，司提反殉道的原因，也在于此。
「那一個先知，不是你們祖宗逼迫呢？」
因為要成全這种職事，必須對避難就易的意愿，這种難以矯正的積習，予以嚴峻的抗拒。所以那些受托付，承擔這种職事的人，是不受歡迎的，像耶利米那樣，甚至被人認為是罔顧百姓利益的。這也許是耶利米會像摩西和以賽亞那樣，畏縮不敢承擔這職事的原因。當子耶利米對耶和華說：「我不知怎樣說，因為我是年幼的」，他是說出自己的感受，覺得自己并不具備，先知去「說」預言的資格。這個職事對他而言，并無吸引力；他不像今天的許多人，有講道欲，喜歡講道。耶利米必須被迫，不顧自認無力承擔的感覺，因為耶利米清楚知道，作為一個先知，將遭受怎樣的反對，他后來所經歷的，的确不出他之所料。然而眾先知雖然經歷了所遭受的一切，他們卻仍存活，證明神是与他們同在，是祂呼召他們，他看他們的職事非常重要，十分寶貴。
恢复失落的价值、失去的標准，与失落屬靈的度量的職事，對承擔這种職事的人而言，是一條孤單的道路。眾先知都是歷經非常孤單的人，成全他們職事的代价極大。
面對著所要應付的巨大局面，耶利米真是覺得自己像個年幼的孩子，無能承擔；雖然他自認不适重任的感覺，無疑是耶和華所贊賞，但耶和華卻不容祂的仆人，將祂（神）局限在耶利米的度量里。這正是圣經中，看似矛盾的事之一。神雖然留意使祂的仆人，知道自己的軟弱和貧窮，祂卻不容許他們，以此作為推辭不接受托付的借口。所以，當使徒在無能承擔的巨大重壓之下喊著說，「這事誰能當得起呢？」 隨后他又回答了他自己的惊嘆：「我們所能承擔的，乃是出于神」（林后二16，三5）。耶利米為著軟弱的呼喊，也得了回應：「我今日立你在列邦列國之上」。神對這位先知和所有的先知說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林后十二9）
我們不可忘記，以斯拉記、尼赫邁亞記、撒迦利亞書，和其它几卷書，都是耶利米盡職的明确結果（見代下三十六22，拉一1）。
我們也當記得，耶利米的職事与苦難，在遺民身上得到了伸冤。首先是歸回的遺民，重建了圣殿和城牆、并耶路撒冷。這里所說遺民的歸回与重建，不只是歷史也是預言；所說的不單是當時的遺民，也是指永遠的、屬靈的遺民。因為使徒保羅用同樣的這個真理，說到屬天的錫安~就是新的以色列時，以色列的遺民也包括在內（羅九27~33）。不錯，他所引的是出自以賽亞書；但是就如我們所曾說，眾先知的職事，都与神恢复的行動有關；而有分于那恢复的，總是一班遺民。啟示錄中的得胜者，豈不就是末后的遺民，具體彰顯了神丰滿的心意么？在啟示錄開頭的几章中，我們看見明顯的衰退。我們要留意，不可將神丰滿旨意的標准降低。以色列人中的假先知，并非神從未召他們承擔先知的職事。他們都曾在先知學校中，接受訓練，為要承接伊萊賈、伊萊沙等先知的优良傳統。他們所以成了假先知，是由于他們在職事上呈現了，衰退、妥協、以自己的利益為前提；因此他們所盡的不再是屬靈的職分，他們是利用職務，博取大眾的歡迎；只用智謀、不問原則；為求眾人的喜悅，言詞嘩眾取寵；他們對于所受的托付与職責，不肯付出重大的代价。
衡量我們職事的准繩，至終將是：「神的百姓曾否因著我們在他們中間，從我們得著永遠性質的益處？或者他們失去了神要他們所得著的？」 責任是在于我們，還是在于神的百姓呢？這就是眾先知「呼聲」的總和。

8、以賽亞的呼聲（一）
「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上」（賽六1）。
「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子祂雖然在他們面前行了許多神跡，他們還是不信祂，這是要應驗先知以賽亞的話，說：‘主何！我們所傳的，有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？’」（約十二36－41）。
「他們不認識基督，不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）。
讓我先題起，我們在這一系列的信息中，所要思想的是，在听見神的話語和信息，与看見神的作為，以及透過這些，看見它們真正的意義，其間的區別極大。這是一個事實，在看見与看透之間、在外面的耳朵听見，与里面的耳朵听明之間，分別誠然極大。我們的主題經文：徒13：27節的歷史背景，正是一個与這差別有關、不可言喻的悲劇。四福音与新約的其余部分，都建立在這個~看了卻沒有看見，听了卻沒有听見~的事實上。我們現在要從以賽亞書來看它。
約翰將以賽亞書第6章和53章相連，說到耶穌在地上的工作和傳道，令人印象至為深刻。約翰說，當以賽亞述說他的工作時，他先說：「主阿！我們所傳的，有誰信呢？」接著是五十三章中其余的一些話；然后是他因為看見「万軍之耶和華」，產生了他對以色列的使命。約翰說，以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂（耶穌）說這話。這里有許多值得我們深思的地方。約翰說到以賽亞所看見，那位坐在至高寶座上的「万軍之耶和華」就是耶穌。約翰將以賽亞書53章与第6章相接，斷言53章的「羊羔」，就是第6章里面的「耶和華」。稍后我們還要再看這一點。
約翰清楚地說：以色列人和這位偉大的先知恰好相反。是「万軍之耶和華」又是「羊羔」的耶穌，集這兩個名稱所有的意義于一身，親自在他們中間。但他們卻沒有看見、沒有听見，也不明白。以賽亞那奇妙照亮人的職事，和那職事的實際應驗，就在他們當中，然而他們卻沒有看見。比看不見更嚴重的是，他們的不能見，非但使他們不能得救，而且使他們更剛硬。這是一件想起來使人不寒而栗的事！這的确是可能的，曾發生在以色列人的中間。保羅將發生在以色列人身上的事，用來警告在彼西底的安提阿會堂里的人，因而將它的范圍縮小到一個團體。
耶穌基督在世之日，神的百姓中有那些情形，使他們落到以賽亞所宣告的眼瞎与耳聾，以致受到審判？當日明顯導致審判的，至少有三件事；這几件事永遠是引到審判的原因。
1．成見：成見這個詞在字典上的解釋是：「事先的判斷」，也就是未經誠實的考慮，就有了結論。這是出于關閉的心態，和窄狹的心胸；表現于不要、不想、不打算等。眾先知稱之為「心里剛硬」 心關閉的結果，眼必定是閉著。
有一位著名的科學家，杜倫孟德，他舉了一個非常有力的例子，來說明這個原則。在論到「我們若忽略這么大的救恩，怎能逃罪呢？」 他說，「有某些穴居動物~就如鼴鼠，它們的生活全是在地下度過的；大自然以一种最自然的方式報复它們，把它們的眼睛關閉起來。大自然說：它們既然要在黑暗中生活，顯然用不著眼睛的功用，那是多余的。這些動物既然忽略它們的眼睛，清楚說明它們不需要眼睛（這是自然界中不變的原則之一，沒有一樣東西是徒然存在的）。所以它們的眼睛失去了，退化到一种原始的狀態。這就是：「沒有的，連他所有的也要奪去」，這句最受人喜愛、似非實是之言的意義。耶穌基督臨世，和圣靈的降臨，使人能看見肉眼所不能見的事物（過去如此，現在亦然）；然而人若「忽略」或拒絕「那光」，結果必然要受雙重瞎眼的審判，因為這是一個定律」。
「不愿意」必遭不能的判決。
成見是一個殘忍邪惡的無賴，在它所到之處肆行搶奪并破坏。
2、利己：以色列人之所以瞎眼，是因為他們害怕，他們若降服順從神，就有所喪失。約翰引耶穌的話說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約五44）。利己是亞當原初的罪，魔鬼就是藉此欺騙他，使他在与神的關系上，喪失了屬靈的机能；而支援利 己的，乃是驕傲。這就是以色列人墮落的原因，它也是撒但与亞當墮落的原因。
．知而不行：在知与行之間，經常存在著大而致命的鴻溝。事實上，這就是「眾先知的呼聲〕，所給以色列人的責任。主對祂百姓的審判，絕不是根据他們所不知道，或是他們不能知道的；主是因為他們知道了卻不去行，審判他們。保羅在羅馬書第10章，那論到以色列人失敗的大章中，引了以賽亞書53章中的話，他喊著說，「人沒有听見么？」 接著又回答說，「誠然听見了！」。至于以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」。在這一段中，先知以賽亞的呼聲，占了很重要的地位，說到以色列人因為知道了卻不去行，結果使他們耳聾眼瞎。我們常常為了許多的講道与教導，難得發現產生了什么果效，感到沮喪、心痛、受挫；不知主何時才讓光照射進來。在這篇信息的開頭，我們讀了約翰所引耶穌的話：「你們應當趁著有光，信從這光」。信從這光的意思，就是行在這光中，并順從這光的照亮。在神子民的聚會中，有時听見了一篇熱切且富挑戰性的信息；但會眾如烏合之眾，鼓噪不休，彼此所談論的不是信息，而是一些不相干的人、事、物，那信息就無影無綜地消失了。有几次我們曾這樣反應，「主剛才對我們說了話，我們當如何遵行呢？」這就是以賽亞所發的呼聲，「我們所傳的，有誰信呢？」所包含的要點。
在結束本篇信息之前，我們必須回過頭來，再看以賽亞書第6章与53章的要點：「主坐在高高的寶座上」、「万軍之耶和華」、与羊羔。天上的權柄向先知啟示出來，當烏西亞王所代表的屬地的權勢，失敗、崩潰、消逝的那年，從屬天的寶座上，發出了對瞎眼与耳聾的雙重的可怕審判。正是那种可怕的狀況，使他們持續著不听先知「所傳的」，結果是「神的羊羔被宰殺」。
但至終事情的次序卻顛倒了。我們看見的羔羊，在寶座的中間（啟五6），那寶座明顯是宇宙中至丰滿与最終的權柄。羔羊在寶座上究竟是甚么意思呢？
請听邁爾（F．W．Meyer）博士怎樣說：「羔羊是如何達到寶座的呢？溫柔、謙卑、柔和的降服。這些豈是贏得寶座的美德呢？在人類的世界中不是！但是在神的世界中正是！在永世里，被動的美德遠比主動的美德有力；受苦者比格斗者更有力；降服是征服；被打倒是得胜。耶穌現在所以是神所膏的王，是因祂曾是羔羊」。
這就是先知以賽亞的呼聲。

9、以賽亞的呼聲（二）
「在他們身上，正應了以賽亞的預言」（太十三14）。
新約圣經引以賽亞書的次數甚多，達五十五次。這件事令人印象非常深刻。此外還有一個事實，使人印象更為深刻，那就是在所引的語句中，許多是關于以色列人，對神所差使者的敵擋，尤其是對祂的儿子耶穌基督。四福音引以賽亞書次數最多，關于這方面只有兩次例外。
新約圣經是基督的記錄。從以賽亞書在新約中，所占如此重要的地位來看，我們可以說，以賽亞書中有許多關于基督的背景。同樣我們也可以确定，主很早就已經對這位先知論到他的職事：
「你去告訴這百姓說：你們听是要听見（邊注作：听了又听），卻不明白；看是要看見（邊注作：看了又看），卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷；恐怕眼睛看見、耳朵听見、心里明白」（賽六9~10）。
保羅說：他們「每安息日」都讀眾先知的書，卻不明白，也不曉得。
對于我們讀過這一連串故事的人，不禁惊訝不解，要發出心中的慨嘆，說：「神的儿子耶穌，降世前有先知傳講，所應許的并不遙遠；祂親臨塵世時，生活在世人中間、屢藉恩言、親歷人世痛苦、勞碌作工多年，与百姓如此接近，那些百姓怎么可能，仍不認識祂、不明白祂？」
回答是，十分可能。經過多年的听聞与接触，最后的定案是：他們至終沒有看見，這件事的根不在他們里面，所以他們能逼迫主、棄絕主，而毫不內疚。沒有一位先知，像以賽亞那樣讓我們看見基督，可能也沒有一卷先知書，比以賽亞書在圣經批判學者的手中，遭受更嚴苛的責難。使人看見基督越多的地方，各种敵對的情形也越多，反對更凶猛劇烈，這事深具意義。基督的榮耀最得彰顯的時候和地方，破坏的工作也最強烈。就在我們這個時代，也有人這樣說：「我們不要先知的職事，只要簡單的講道就好！」
根据傳統的說法，來11：37節所說，那被人用鋸鋸死的，就是先知以賽亞。如果這話屬實，單就這一點已足說明，人對耶穌被高舉的恨惡，是何等的猛烈。他們所以棄絕主，是由于祂成為肉身之前，祂是神的儿子。在新約圣經中，有一段与此有關，十分引人注目的陳述，那就是約翰引以賽亞書第6章10節的話，「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話」（約十二41）。這說明了約翰确認那位「坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下、遮滿圣殿」的主、万軍之耶和華大君王万軍之耶和華」，就是耶穌。這是一個令人震惊的陳述，在屬靈的辨識与領悟上，極為尖銳的一件事。但約翰明白這一點，這也是舊以色列与新的屬靈的以色列之間，那巨大的差异之一部分。舊的以色列因著驕傲、成見与嫉妒而瞎眼，以致天向著他們關閉，他們為此付了極重的代价。
因此，听見眾先知的呼聲，不是單單听見話語，事關生命或死亡；得救或定罪。重复我們先前所說過的，新約圣經~四福音、使徒行傳、書信与啟示錄~大部分建立在「有耳可听的，就應當听」這新造的机能上。這就如「看」，是借著重生而來的一种机能，使我們能夠認識話語的意義，不只明白道理或字句。這是基督徒生命的重要根基，是接受与國度有關之事的起點，正如兼為學者和教師的尼哥底母，与耶穌夜談所說明的。重生使我們成為一個具有新机能的新人。
以色列國因著不相信、未重生，受了耳聾眼瞎的雙重審判。這是以賽亞所說的頭一件事，是与神的儿子有關的「呼聲」。關于以賽亞書第6章，我們听過、讀過，也說過不少，就如寶座和其上的主、衣裳与圣殿、撒拉弗与他們的三重圣哉頌，也听見先知喊叫禍哉，与神的宣召，和他對神所發呼吁的響應。我們卻很少看見，他的托付帶有何等可怕的后果。我們都知道，以色列人常在他們的會堂誦讀以賽亞書。那一次耶穌在拿撒勒的會堂，管會堂的遞給祂，讓他公開宣讀的就是以賽亞書。使徒行傳第8章所記載，那位上耶路撒冷禮拜歸來，埃提阿伯的太監，在車上所誦讀的，也是以賽亞書。他可能是從會堂所得到的抄本。他對腓利承認自己是瞎眼的，不明白書中的意義。他的謙卑使他的瞎眼得了醫治，結果「就歡歡喜喜的走路」。然而以色列人，他們雖然有相同的書卷，卻在滅亡的道路上直奔。所以關鍵不在于我們擁有什么，乃在于我們是否認識我們所擁有的，和我們是否受所擁有的影響，改變了我們的生活。
感動眾先知的圣靈（彼前一11），使使徒与信徒明白，是基督的靈在眾先知的里面，使他們寫出關于祂的事。因此他們是借著圣靈看見耶穌，沒有圣靈的人仍是瞎眼。這不單是一個說明，也是一個試驗。
先知的職事是傳揚，并陳明神的心意。它總是具有三重意義。
（1）它將神的心意陳明在眾人面前。
（2）它要求人謙卑地信而順從，人若如此響應，就能得到新的机能与能力，就是屬靈的悟性。
（3）它決定人的定命。不是根据听見了話語，乃是根据「信心的听」~產生信心之听，以及嗣后是否照著听信所獲的「知識」而行。
面對這個重大又嚴肅的問題，我們必須誠實并真摯的自問，「我所听見的一切，究竟使我的生命改變了多少，在我里面的塑造有多少？」；「我所听見的，是否只是一些教訓、教義、道理？或者是神的真理？」
正面的答案是生命与救恩的根基。反面的答案說明仍在定罪与審判之下。
眾先知的呼聲，不只有安慰之言，也有嚴厲的詰問。這一點在以賽亞的呼聲中格外真實。


10、以西結的呼聲（一）
「他們不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）。
我要再題醒讀者，這些信息是由于一個原則，這個原則也支配著整本圣經；這個原則是，比圣經中的字句和話語更深邃的，是其中的呼聲。我們很可能只听見話語，漏失了其中的呼聲。這事發生在歷史上，也發生在現今。話語只是陳述，呼聲才是其中的用意。我們曾列舉以賽亞書第6章9節的話，「你們听是要听見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得（邊注作：你們听了又听看了又看）」，證明這一點。我們所引用的使徒行傳13章27節，也說明了這种光景。
以西結的「呼聲」有它獨特的意義，對于當時的宗教，尤其是變了質的基督教，具有非常丰富和挑戰性的意義。
新約圣經中多次題到以賽亞，以西結則不然。雖然新約沒有明題他的名，但他的預言，卻在多處間接的出現。新約圣經有不少地方使用表號，可以看得出是出于他，我們不難尋出其中所蘊含著的屬靈原則。導致以色列人的悲劇，和許多稱為基督徒他們的軟弱与無力，原因就在于他們不會分辨：
字面意義与屬靈意義本質上的差异
不少人花了很大的气力、用了許多功夫，要解釋以西結書；所產生的許多解釋，若不是愚蠢可笑，也是徒勞無益的。先知以西結用了許多表號和比喻，來傳達他的信息，比任何一位先知都多。其中有些容易從歷史中找到解釋，大部分無法按字面來解釋，否則就會陷入不可能的境界，与荒誕無稽的范圍。對于后者，惟一的答案是按屬靈的原則來解，不按字面來解。稍后我將舉例說明這一點。但在此我們發現正面對一個急切的需要，要題出另一個基要的差异。那些堅持圣經必須按字面解的人，遇見那些難解如謎的經文時，就以指責靈意解經，把圣經解光了來搪塞逃避。他們這么作，非但對許多經文無法題出滿意的解釋，反而使自己陷入迷惑，落在自欺与虛假中。
因此，為了明白以西結書，我們必須先花點時間，來看一個很少人能分辨，卻是很重大的差异，那就是：
神秘主義与屬靈不同
不能辨識其間的差別，是一件可怕的事，造成極大的損失！這兩件事的差別，無异于兩個截然不同的世界。我們若了解其間的差別，在談到「基督的身體」、「基督教」，和「主晚餐上的餅与葡萄汁」等事時，我們就不敢隨便使用「神秘的」這類字眼。這兩件事之間的分野，在于神秘主義絕少是實行的（若果真有神秘主義），雖然有自稱為「實行的神秘主義者」。但屬靈肯定是可實行的。讓我稍加解釋。
神秘主義与魂的感覺有關，通常是人在情緒上、審美上、所產生的印象。它是音樂、圖畫、儀式、禮節、禮服、虛飾、戲曲、肅穆的聲響、吟詠、徽章、燈光的明暗等類設施的產物。它的果效是短暫的，而且只限于某种環境之下才有的。我們知道有許多人，在參加了「舉揚圣體禮」的「基督圣體節」慶典之后，立刻發生最猛烈的敵對暴動。這可能是一個極端的例子，但它卻界定了神秘主義的本質。在慶典的過程中，那些人輾轉搖擺、發出痛苦的呻吟，彷佛他們進入基督受難時肉身的痛楚；這原是他們所要描述的。無論是以這种極端的形式，或比較溫和的形式，神秘主義對人基本的品性，不能產生實際的改變；相反的，它將人帶入虛假的領域，使他們落在自欺的情形之中。這是一种幻覺，一种虛假的屬靈，它無論以最好或最坏的形式出現，都是魔鬼的迷惑。事實上，作為一种宗教，無論是印度教、佛教，甚至「基督教」和其它任何宗教，都可能只是神秘主義，并沒有改變生命的大能。
另一方面，圣經所說的屬靈~尤其是新約，無可避免的是非常實際的。從基本上來說，屬靈所指的是天性的改變，就如主所說的，「從靈生的就是靈」，因此，「你們必須重生」（約三5，7）。這些話所說的，都是實在的事實。關乎這個差別，保羅在哥林多前書第二章的話是個典型。先前在約翰福音第三章中的對比，是一個以色列人中非常虔誠、大有修養的官尼哥底母，和從靈而生之人的對比。在哥林多前書第2章中，是「屬血气的人」（希腊文作「屬魂的人」）与「屬靈的人」之間的對比。兩組對比的焦點，都在于明白。所以，圣經看真實基督生命的起源与長進，都是實質上的、是實行的。神秘主義与屬靈的分別，無异于性質不同的兩類。新約圣經就建立在這种差异与對比上。
以色列人与所謂的基督教，大體上悲慘的失敗，就發生在沒有「听見眾先知的呼聲」這關鍵上。要了解有許多表號的以西結書，上面的話是重要的引言，現在我們就可以開始往下看。
開啟以西結預言中的每一件事，和以西結書，是一些特殊的字。從第一章到四十二章，「靈」字出現了二十四次。靈是能力、是生命、是靈引導、是靈啟示等等。先知以西結把每一件事歸因于這靈。舊約圣經中沒有一卷書，像以西結書這樣，將靈指出并給靈如此重要的地位。雖然同一個字也指風或气，但在本書相關的經文中，絕不可能是指后者，否則就荒謬可笑了。在以西結書的終結，我們不能不將這靈与神相聯~是神的靈。是神在主動行事，是神使用先知；神指示祂的仆人；向「人子」（另一個特殊的詞）說話的，就是神。概括的結論是，神的百姓面對神的靈所作的工，与所說的話，他們卻看不見，又听不見，這是一個極嚴重的問題，結果使以色列民被擄，國也滅亡，只有少數遺民蒙拯救。關于本書的信息，還有很多要說的，但在原則上，我們已經到了頂峰。
歷史已經向我們充分展示，主耶穌所說那些令人戰兢的話，已完全應驗。我們可以看見，從主后七十年到我們這個時代，有一個國家在「外面的黑暗里哀哭切齒」。這就是祂所說，「得罪圣靈」的結果，主說那是「不得赦免」的。但我們在羅馬書中也看見，「剩下的余數」將要得救。那位被神以圣靈所膏并充滿圣靈的「人子」，祂先到以色列中，靠著「神的指頭」（路十一20另譯，指圣靈）說話并作工。但他們不信祂所說的話，与祂手所作的，竟說祂是一個「被鬼附著的人」，棄絕祂。他們「殺了生命的主」，他們所求置祂于死的方法，是最殘酷、最羞辱的十字架；羅馬帝國尚且規定，不得以十字架處決她本國的死刑犯。這就是那罪，近兩千年來的歷史，都在述說這事。
在結束這篇引言之前，我們要問說，什么是它的重點呢？豈不就是耶穌當日對那一代的人所說。后來又向教會題出，問題的關鍵全在，「圣靈所說的話，凡有耳的，就應當听」。有時甚至連基督徒，以及基督徒的領袖，他們的言行令人非常詫异并惊訝，都因他們的耳朵向著圣靈是聾的。他們竟然能接受并傳遞最惡毒的傳言，使有關的人与主的利益，蒙受無法言喻的傷害。因為他們沒有行在圣靈中，所以听不見主在他們里面說，「那不是真的」。將相信圣靈，包括在基督教教義与信條中是一回事，認識「真理的圣靈」，在內心中運行、見證真實、指出虛謊，是完全不同的一回事。「听見呼聲」同是遺民与得胜者的記號。這一點具有極深的意義。耶穌把生命或死亡的終極關鍵，放在這一點上~「听見人子的聲音（不只是話語）」。
「每安息日」，他們都听見話語，卻未听見呼聲。
以西結有那么多話要向我們說，但我們必須有一個能听圣靈說話的耳朵。讓我們向神求，能有耳像撒母耳。
懇求使我耳能听 如同童子撒母耳； 警醒傾听你聲音 微細耳語俱無遺！

11、以西結的呼聲（二）
「他們不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）。
我們曾為這些信息立下根基，也曾說明一些基本的區別与差异，特別是關乎表號与實際、神秘主義与屬靈之間的差异。現在我們可以繼續來看，以西結和他所預言的信息，和我們的基本目的相符合。我們的目的是要指出，這是一件十分可能的事，對神信息中的話非常熟悉（每安息日都听）卻漏失了里面的意義，就是那「呼聲」。
對于我們這些得窺歷史全貌的人，只需舉一個重要的點為例，就足以說明這對我們而言，是何等的明顯，何等的嚴肅。
讀過以西結書的人都能知道，在這卷書中，神稱呼先知為「人子」，「人子」這詞，在以西結書中，出現了不下九十次。這是以西結書的特點之一。
「人子」在希伯來文中，意指「亞當的儿子」，它指人類而言，一再的出現，這方面并未引起我注意。本書有兩件事使我印象深刻：第—、舊約圣經沒有第二卷書以此詞為特色。第二、這稱謂持續著反复地專指這位先知。當我們繼續往下看時，還會看見從這兩點，引出更深的事。我們的信息就是這兩點的深邃含義。這卷書所說的不只是行動、作為与能力，也說到异象、啟示与顯出，其中還有兆頭与預言。但在這一切之中，祂持續不變地稱那位（祂一直向他說話、要借著他說話的）為「人子」。在每一件事上，神保持這個稱謂。說明了這一點，我們就可以進一步往下看了。包含在這卷書里面的每一個「神的异象」，全都是由一個概括性的、開始的异象所支配，那就是
基路伯的异象
我們無意從伊甸園到啟示錄（最先与最后題起他們的地方），來研究基路伯，我們將單從以西結書來看。在迦巴魯河邊，先知看見那被稱為「耶和華車輦寶座」的异象。這個寶座是由基路伯所背負。基路伯所象征的是受造之物。四是受造之物的數目，代表受造之物四個范圍，与四重管轄。獅子，是百獸之王；牛，是馴良受造之物范圍中的王，是為人類服役的；鷹，是天空范圍的王；以及人。一般都知道，在這些表號中，人的形像最卓越。基路伯背負著「耶和華車輦的寶座」，指明神在祂所造之物中的絕對主權，而這個主權，在受造之物中，主要是彰顯在人身上。「人算什么？你派他管理你手所造的」（詩八4，6）。在神圣管轄的三個器皿与方法~祭司、先知、君王（舊約中的次序）~中，先知總是特別代表著人，而人特別指出神的話。因為人是照著「神的形像和樣式」受造的，所以人是以神的代表之身分說話。作中保的祭司當然也是人，君王也如此；但兩者是以獅子和牛為表號，但人所指的是先知。就著功用來說，先知貫穿著整本圣經，當祭司与君王落到軟弱中，或需要從天上而來的特殊勸告時，先知的重要性就更為顯著了。
我想現在我們已經摸到以西結書的中心，在此我們可以看見神借著异象、話語与作為說話，彰顯祂的心意，就像在舊約圣經其它地方一樣。為這個緣故，耶和華對以西結說：「人子阿！你要對以色列人說：『我作你們的預兆』」（十二11），〔我立你作以色列家的預兆」（十二6）。
從這卷書中，我們所選取的教訓与真理是，神在創造与救贖中，祂的主權都是以人為中心，是向著人的。讓我再重复說，人是神執政的代表，是神救贖的器皿（見羅五18，19；与林前十五8）。
先知是受苦者
在這個特殊的信息中，還有一個重要的因素必須題起，若略去不題，整個信息就有所失。這個因素是在救贖的事上，神的代表所受的苦。先知是個受苦的人，這是無法避免的。無論在何時地，先知只要盡他的功用，他為神的百姓受苦，就成了一件非常實在的經歷。
這就是我們所說過的，先知以西結的呼聲。現在我們要來看
從以西結轉到基督
以西結与基督之間的關連，大半在「人子」這稱謂上，但兩者仍有其分別。在以西結書中的是「人子（Son of Man）」，而在福音書中的是「這人子（The Son of Man）」（中文圣經未將專指譯出）。我們在此又有一個最好的根据，可以拒絕接受人所說的，他只是「一個人」，就是稱為「人」中的一位（雖然在亞蘭文中有這意思）。
這是我們的主所挑選，祂最喜歡的稱謂，在新約圣經中，共出現了八十二次，除了兩次之外，全都出于主自己的口。單就這一點，就使它具有深遠的意義，絕不只是一般的「一個人」。但它獨特性的主要力量，是在它不同的關連上顯出。這稱呼用于：
1．祂的首次降臨。2．祂在世時与天聯合的生活。3．祂在世人中的職事与工作（祂的權柄）
4．祂离開這世界。5．祂的「被舉起來」，釘十字架。
6．祂的再臨。 7．祂的得榮。 8．祂審判人類与世界。
這名稱的出現，總是和超自然相關連，絕無例外。
耶穌從未自稱是「亞伯拉罕的儿子」、「戴維的儿子」、「以色列的儿子」等。這使我們明白這個名稱的真實意義。耶穌為何偏愛這個稱謂呢？
第—、這個稱謂与神祂的父的心意直接相連。它將我們領到，神對人類那偉大和寶貴的關愛。神將祂創造的榮耀与喜悅，賦予祂所造的人。因著人類的「失喪」，神極為懮傷（見路十九10，十五4、6、9、24、32）。因此，這稱謂是救贖者的稱謂，這位救贖主是我們「至近的親屬」。這是一個宇宙性的稱謂，全人類都包括在內，超越了任何屬地的類別，如國籍、膚色、語文、气質、性別、年齡、文化或地區。這就是那位在所有先知中，最偉大的先知所發的呼聲，它是「人子的聲音」（約五27－29）。
這是一個很大的題目，但我們只能稍為一題。現在要來看我們當特別留意的一點。以色列人雖然每安息日都听見先知的話語；而且有三年半之久，他們又听見了祂的話語，他們為何听不見這呼聲呢？答案有兩個，也可以說一個答案，包含著的因素有二。
一個是他們在國族上排外的成見。在他們的眼中只有以色列人，他們看其它的人為「犬類」、是局外人、是坏人。他們失去了對列國的异象和使命，將神局限在猶太人和猶太教中。更糟的是，他們相信只有自己是義人，其它都是「外邦的罪人」。除了以色列人他們不關心任何人。因此，凡不順應他們這种排外思想的，都受到咒詛。但耶穌不順應這种思想！祂拒絕律法主義的枷鎖~就是他們擱在人肩上，「難擔的重擔」~不受它們的束縛。祂率先破除這种律法主義，后來又興起偉大的使徒保羅，如同祂手中的利斧，攻打律法主義。從排外性的自義，所產生的成見，使他們瞎眼、混亂与狹隘。
但是使他們听不見的，還有另一個因素，那是与先知的職事有關的最后一點。
對猶太人而言，關于彌賽亞是一個人的觀念，他們并不陌生，也不引為怪异。當耶穌大受群眾歡迎時，他們已准備擁戴祂為彌賽亞。但他們的狂熱，不久就受到挫折，連門徒也不例外。當耶穌告訴他們，祂將要受死~「被舉起來」，人要釘祂在十字架上的預言，指示門徒時，他們的反應也一樣。他們對這個提示的反應是「厭棄」（或「跌倒」參約六61）。一到達這一點，每一個人、門徒也不例外，就失去對祂的信心。一位受苦的彌賽亞？「主阿！万不可如此！這事必不臨到你身上」，「人子必要去世」；但絕不能是那种死法！所以群眾的心態全都改變了，問說，「這人子是誰呢？」（約十二34）。他們不愿意，也不准備接受十字架，「和祂一同受苦」。這必然使他們既瞎又聾，無法對祂有完滿的認識，与對「新人」的丰滿有所看見。從一個人亞當，轉到一個人基督，惟一的道路永遠是十字架。若要耳朵听見「人子的聲音」，耳朵必須釘過十字架。十字架若未將舊的与新的、天然的与屬靈的分開，就無法具有能听見「圣靈所說的話」的机能。
是的，一年過去一年又來，听見的話語不知凡几，但所听見的仍然只是話語。從未真正听見其中的「呼聲」！

12、以西結的呼聲（三）
「他們不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）。
如果每安息日在會堂中所誦讀的，也包括以西結的預言（毫無疑問是的），他們必听見有一句話，重复三次：「我立你作以色列家的預兆」、「你要說：我作你們的預兆」、「你必這樣為他們作預兆」（結十二6，11，二十四27）。對先知的這個稱謂，具體說明了，神在人身上作工的偉大方法。因此，所有蒙召在世上代表神的人，必須非常謹慎并認真地面對這一點。但是哪有一個基督徒不是如此蒙召的呢？事實上，那正是基督徒与教會的使命！神所用至高的方法是，使祂的使者，成為祂的真理的具體彰顯。神不只賜下祂的話語作他們的信息，祂更要使祂的使者成為信息。使者不單是去說一些話，使者還得是神所要的那個人。這說明了一個作神代表的人，他屬靈的歷史，是他所傳的信息的根基。這也是為什么，在以西結的預言中，生命的因素与成分，占那么重要的地位。神作工的對象不是机器，神不机械式的作事。神的工作是借著「活物」來活出。所以見證的本質是生命。
這個定律是那么強烈地應用在以西結的身上！以西結沒有對百姓說：「我有一篇道要講、有一段教訓和講論要說給你們听」。他說：「我就是你們的預兆」。
因此，耶和華使他親身經歷痛苦，使他和他所要傳遞的信息成為一。以西結在生活中遭逢極大的變故，他身受喪妻的痛苦。他所受的一切痛苦，使他這個人和神要他傳的信息不可分，聞其聲可以見其人。這件事非常嚴肅，對人深具挑戰性，但也深具啟發性，它說明了神為何如此對待祂的仆人。我們可以在保羅、彼得、約翰，還有其它主的仆人身上，看見他們和他們的職事緊密地相連著。在他們將所承受的職事傳給別人之前，他們自己必須先從那職事經過。在這一點上還有許多可以說的，那樣將把我們卷入太寬廣的范圍，我們還是應當持定在神道路的法則上。現在我們能明白了，我們所引的徒13：27節，保羅如何使它与基督連在一起。使徒所力持并堅定講論的，是那人曾來到眾人中間，那人不只是神的使者，祂就是神的信息。每當耶穌說〔我是！」，祂所宣告的，就是這個定律与神圣的方法。祂是神的代表！祂說人看見了祂，就是看見了神。人若沒有這种看見，這是屬靈的瞎眼，是一种審判。要從這個角度再來讀約翰福音。這樣，「先知的呼聲」就成了一個活的人。
當神的儿子成為肉身之日，道成肉身所顯出的意義，遠比神穿上血肉之身深遠。當約翰寫「道就是神道成了肉身，住在我們中間」（約一1、14）時，那只是他寫福音書的引介或序言。隨后他詳述并將這一點擴大，指明道成肉身的意義。根据從天上所賜給他的亮光，約翰在他的福音書中所題的這一點，本身就涉及兩件相對的事。一方面，約翰清楚明确地說，猶太人將与神有關的每一件事，變成了固定的系統，一成不變的傳統、制度、信條、禮儀、形式、束縛人的律法主義，成了一种組織（雖然他們不用這些詞）。
另一方面，約翰從頭至尾一直指出，耶穌持續不斷、堅決且反复以「實實在在的」，亦就是最最真實的，將每一件事歸結在祂自己的身上，指明一切的事物所說到的，是祂這個人。祂是律法、是圣殿、是羔羊、是大祭司、是群羊的牧人、是葡萄樹（舊約圣經中，圣靈用象征的方式，說以色列人是耶和華所牧養的羊群，是祂栽种的葡萄樹）。道成了肉身，使一切的事物，有了活的顯出。耶穌不容許祂那個時代的人，能忽略并逃脫這事實。當圣靈降臨時，那人就不單是基督個人了（祂仍然是）而且有了團體的彰顯。
上面所題到，那形成猶太教的一切，都已經被那人所取代。這就是「預兆」（約翰福音中的「神跡」，与以西結書中的「預兆〕，英文都作sign，譯者注）。當西面受了圣靈的感動，雙手接過嬰孩耶穌，他說，「這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄」（路二34毀謗的話柄，在新舊庫譯本又作，反駁的兆頭）。這就是基督的意義。
因此，真正的基督教不是一個組織、一种制度、一宗傳統、一种形式、一些信條和禮儀等等；它乃是永生神的儿子的同在与彰顯！永生神的儿子与組織性質互殊，完全不相干，是對立的；一個組織是集机构、委員會、議會、董事會、安排、計划等無窮無盡的名目而成。組織受人手控制，將人心目中的觀念，加在神的工作上。基督拒絕這一切，基督的靈將這一切盡都掃除，祂獨自掌管一切。二者之間的對比，至為明顯。除了屬靈的真理与原則之外，我們對以西結書的認識，有多少是在經歷方面的呢？
猶太人因著他們既定的立場、成見、驕傲与系統的束縛，听不見先知的這個呼聲，看不見這兆頭的意義，其悲慘像以西結的時代一樣，所帶進的后果是何等可怕。這兆頭是一個試驗，是絆腳石，叫許多人興起，許多人跌倒。這樣的果效，將伴隨著那些將真理彰顯于自身的職事；這和僅藉研讀材料、作二手轉述的人，截然不同。
但愿我們都關切實際，愛慕听見「呼聲」，不單以听見話語為足。最重要的是，愿我們都成為真理的見證与具體彰顯：不是模仿，是活出。

13、約拿的呼聲
「他們不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）
大多數的基督徒都知道，這卷以先知約拿為名的小書的一般內容。神命約拿去尼尼微，對審判迫在眉睫的尼尼微，傳遞一個極嚴肅的警告；但約拿拒絕前往，卻搭船往他施去逃避；海上陡起極大的風暴，大至船將不保，船員眼看將要喪命海上，迷信的水手決定用掣簽來查明，是哪一個惡人招來厄運的，掣出來的竟是約拿；他承認了一切，并且告訴他們把他拋入海中；后來他被一條大魚所吞，三日后他被大魚吐在岸上等等。
一般人對約拿所知道的，大概就是這些，一題約拿，人就會說他被大魚所吞的事。事實上約拿是以色列國的一個偉大的先知，時在先知伊萊沙將結束他職事的后期（王下十四25）。十九世紀中葉，蘇格蘭有一位神的仆人，他是一位圣洁虔誠的學者，著有一本論約拿職事的書，竟然有359頁之多，很少人听見這事會不惊訝的！
往后我們將要題起，主耶穌自己曾兩次題到約拿，以說明祂向以色列所作的見證。讀者已經知道，我們在這一系列的信息中，所討論的不是每一位先知的生平与時代，我們所致力的，是指出每一位先知所發的「呼聲」，這些呼聲是先知從親身經歷中所產生的。先知過去了，但他們的「呼聲」卻存留不衰！約拿的呼聲具有非常的挑戰性，主耶穌將以色列國的命運，系于這個呼聲上。那么，這個呼聲在所有時代說出的，特別是向著當今的時代，所說的是什么呢？
—、首先我們必須留意，約拿和他的使命的獨特性。
這位先知所受的特殊呼召与付托，從神永世的思想來看，并不是新事，但在約拿的時代卻是新事。因著它是那么新，那么非比尋常，使約拿与以色列人均感震惊。對他們來說，這是曠古奇聞，對以色列國的觀念而言，是一件离奇的新事。這是一件從外界侵入的奇特新事、一件背离傳統的事。約拿的不順服与失敗，雖然不是出于神的計划或定意，但在神的先見与主宰的權柄之下，約拿的不順服与失敗，卻成了神跡的背景与基礎。由這個神跡所傳達的信息与托付，其重要性遠超過任何其它方法，重要何止千万倍！深哉，神的道路，何其難測！神的先見，何其深遠！神對祂自己百姓的刻板定型的思想，根深蒂固的觀念成見，自以為是的一切想法、一成不變的作法，加以毫不容情的踐踏。神命約拿去尼尼微，是以色列人中前未曾有的新事，使約拿陷入進退維谷与困境，這是一部分的原因，卻是很強烈的一部分。
他「呼聲」中的第一個重點就在于此。正如我們所引的徒13：27節所指出，新約時代与猶太教之間，所進行的爭戰，大部分是由于這個事實所引發，如果說不完全由于它。司提反的被殺，主要的原因也在于這個問題，那就是
成見的嚴重危害
在以色列人中，就像在基督教中、在世界各地也相同，成見的口吻和腔調總不外乎：「神絕不會那樣的！」成見將向著神和向著人的門，全加以封閉。
如果允許著者在這一點上，題一個自己的見證，他愿意題到在他平生的職事中，曾經有過一個轉折點，使他的服事從‘極有限’得到擴充与開展。有一個主日上午，我以成見為題，傳了一篇信息。我大肆抨擊成見，用盡了我的口舌能用的惡名來稱呼它，直到詞窮。我稱它為，「向著神与人，砰然關閉且上閂加鎖的門」。就在那一周，我接到一個邀請，要我去參加一個聚會，他們負責全部費用。很久之前我曾說過，我永不和那個聚會有何往來，絕不去接触它。接到這樣誠懇又慷慨的邀請，我所有的成見，立刻想找個理由來拒絕。我原就非常忙碌，各方邀約甚多，日程早在几個月前已經排定，都在我的記事本上。我想我有很現成的借口，沒想到我的記事本未予我以這种好借口，我惊惶失措的發現，那一周沒有任何安排，而那次聚會正好就在那一周舉行。搜羅任何可以交待的誠實借口，以便謝絕邀請，我竟找不到一個！
當我枯坐沉思這個難題時，彷佛有聲音對我說：「你主日論成見的講章是怎么說的呢？你必須在去或不去中選其一；如果說你不去，理由只因為你有成見！」 那是一場爭戰，后來是主和‘我還有一點誠實’得了胜。我去了，雖然我里面滿了保留和疑問，但正如方才所說的，那是我生命中的一次轉机，主借著這個轉机，帶給我新的釋放。原諒我用個人的見證，來說明這信息中的重點。
成見可以像個小偷，也可以像盜匪，招來極嚴重的災害，以色列人就是一個例子。拿但業說， 「拿撒勒還能出甚么好的么？」那是他一生中最重大的轉折點，他若不是一個誠實的人、一個真以色列人、心里沒有詭詐（雅各布）的話，后來論到他的那些話，他將全部喪失（參讀約二十一2；徒一4、12、13）。我們都該分析自己的見地，看看它們是成見，或是真的見解。要記得，耶穌自己也受普遍的成見所連累，最具權威的古卷中，曾載有這些~眾人說的成見；但歷史已經回答了這一切。
二、以約拿為例，成見使他不愿意脫离以色列人既定的道路。神對約拿的對待，就是約拿在眾先知中的呼聲，那就是
神向閉關主義所發的雷霆
以色列人与約拿身上的成見，起因于他們不認識揀選，和對揀選的錯誤并虛假的解釋。以色列人是蒙揀選的，這确是事實，實際上，他們是為了所托付他們的使命蒙揀選，不應當把揀選解釋為，蒙揀選得著救恩。就他們來說，無論在時間或永遠，他們是為托付蒙揀選。但他們將揀選看為專有，在他們之先無人蒙揀選，他們之后也沒有，將眾人全排斥在外，無人有指望。「你們若不受割禮，就不能得救」（徒十五1、25）。因此這不只是以色列人的悲劇，而且是他們的罪惡，是雙重的：他們曲解了他們的蒙召与蒙揀選；他們這么作是把神變小了，比祂所是的，小得太多太多了。對于他們而言，以色列人如同一個箱子或籠子，他們強迫神進入其中，并將神禁閉在其中。在約拿書或約拿的歷史中，若有一件事，其重要性超過其它的一切，那就是神為了指明成見与閉關主義，与它這位「賜諸般恩典的神」的性情背道而馳，不惜震動洋海与大地。所有以神的名進行極端的閉關運動，所帶進的是無止境的分裂、混亂与譴責。耶穌是神的恩典，丰滿并終極的彰顯，卻以約拿來預表祂的死、埋葬与复活，這件事給人的印象至為深刻，難以磨滅！以色列人确是蒙揀選的，目的是為了要他們，借著圣洁而敬虔的生命与性情，成為神的代表，向列國作神恩典的使者，為要叫地上的万邦，都因亞伯拉罕的后裔得福。這就是教會的使命，但必須等到教會真正成為神的代表，才能有果效地完成這使命！約拿最初拒不履行這使命，以色列人至終也失敗了。先知約拿的「呼聲」是一個警告。
三、現在我們要來看約拿丰滿与最后的呼聲：「在這里有一個人比約拿更大」（太十二41）。
我們所說的「最后的」，意思是當爭戰結束，約拿在复活的根基上，真作了神的代表。在馬太福音12章中，40節是41節的背景。開頭的部分說到，「一個邪惡淫亂的世代」，以色列人因著在他們的使命上失敗了（要留意這一點！），失去了他們的地位。接著的部分，是以約拿為比喻的神跡（兆頭）。在另一方面，耶穌下到死亡之境~這方面代表在神之外，与一切不能活在神面前的；然后，借著复活，所代表的是那永遠向神活著的，無論就著歷史或屬靈上來說，這就是給以色列人的「神跡」（兆頭）。
這就是先知約拿的呼聲，若要詳盡說明，359頁也無法說完。

14、米該雅的呼聲
「他們不明白每安息日所讀眾先知的呼聲」（徒十三27另譯）。
「我當囑咐你几次，你才奉耶和華的名向我說實話呢？」（王上二十二16）。
這是一個令人興奮激動的故事，讀起來像一出戲劇。從它的記載在圣經中所占的篇幅來說，米該雅可以說比寫小先知書的小先知還小。雖然他并不孚人望，但他的故事在以色列中非常重要，這是很明顯的。我們必須注意，他之所以值得記載下來，正是因為他的不受人歡迎。他雖然是一個很不起眼的人物，卻當受我們認真的探討。在以色列的眾先知中，他所占的比例是
一對四百
這是使我們印象深刻，引「起我們注意的頭一件事。神的仆人或神的「呼聲」，有可能面對這种以一對四百，不成比例的局勢！當時的問題還不只是比例，而且是只有他一個人是對的；但至終他獲得神的表白。米該雅的故事說明了這一點。
這并不是說，單獨必然是一种美德，也不代表与眾不同，一定是對的。但是，如果是米該雅的那种孤單，就非常可能是真理的「呼聲」。
前面所引的經文，包含了一個十分發人深省的題醒与暗示。亞哈對米該雅說，「我當囑咐你几次呢？」我們可以斷言，這絕不是米該雅頭一次捉弄亞哈或嘲弄他。米該雅清楚知道，亞哈若定意要得著什么或要作什么，他從來不顧原則、不計代价，犧牲性命是在所不惜的。他致拿伯于死，只為奪取他的葡萄園，就是一例。在米該雅的呼聲中，他刻意使用不真實的語調，甚至連自私邪惡的亞哈，也無法裝作沒有看穿。他一次又一次的刺激亞哈，使他不由自主地要求知道實情，雖然他并無意思要接受。
這位先知的呼聲，首先向我們指出，一個人可能落到這种憑自己定方向、決定自己要走的道路、追求那違背真理知識，和一切忠心的勸誡或警告的結局。這种態度的核心，就是滅亡的种子。這种強烈的任性，在亞哈之后的歲月中，正是以色列人的特色，到被擄的七十年后方告終。這一點令人印象至為深刻。比這個更糟的是，正是這种特色，使以色列國因為棄絕了那是真理的主，以致全以色列國遭神撇棄。米該雅先捉弄亞哈，活像貓捉弄老鼠，捉弄之后再殺它。亞哈后來可怖的敗亡，原因正是：他知道了真理，卻拒不順從！
米該雅的情形如何呢？那四百個先知异口同聲，曲意附和群眾的意見；當統治的勢力需要某种輿論時，他們就搖旗吶喊；當政策有所要求時，他們就狂熱響應；對潮流和時尚，他們不只默認，而且亦步亦趨的率先響應。要免患難享安逸，就得和群眾「步調一致」；這是他們的哲學。這四百個先知屬騎牆派，信奉机會主義；他們所關切的是自己的前途和利益，這些才是他們的動机。當日卻還有一個約沙法，他雖然抑壓了較佳的判斷，但對四百個人的叫囂喧嚷，感到既空洞無內容、又諂媚虛假、完全不真誠；就問亞哈是否應該听听另一個「呼聲」。這必然令亞哈不悅，因為約沙法使當時的樂章，有了變音的不諧，在陶醉的歡愉中罩上了烏云。「是的，還有一個我未邀他赴會，因他只說煞風景的實話！」約沙法堅持要找米該雅來。使者們力圖說服米該雅，要他吹奏人所歡迎的樂章，唱唱人所愛听的曲調，要与群眾步調一致。我們都知道米該雅是怎么回答的。
米該雅完全了解，他若不附和，后果將如何。他對亞哈可謂了如指掌，亞哈豈能容忍使他的野心受到阻擋，膽敢向他質問的人！何況在亞哈的背后，還有他的妻子耶洗別。剛強勇敢如伊萊賈，尚且受耶洗別的迫害，倉惶逃命，米該雅的命運豈能更好！米該雅的名字必早已登在亞哈的黑冊。在這么嚴重的關頭去反對亞哈，豈非太不識時務！米該雅清楚知道，嘲弄亞哈會有什么后果，卻不計任何代价，說了他所知道的耶和華的話。我不贅述許多細節了。亞哈判定將他監禁。有一段時間他被囚禁在恥辱、放逐、困苦、隔离的牢獄中。但是他所說的是真理，至終獲得證實。當亞哈受了致命之傷，日落气斷之前，在悲慘之境徘徊之際，他心里想些什么，除了猜測之外無人得知。圣經記載了耶戶對那四百個人与耶洗別的處置。從這一點我們可以看見，倘若米該雅妥協了，他的命運必定比在亞哈手下所受的更悲慘。
現在我們回過頭來，看我們這一系列信息的主題。我們所根据的主要經文，是徒13：27節，這節圣經把所有先知的呼聲，都集中在基督身上，祂就是那包羅万有的、丰滿的、最終的「呼聲」。眾先知的道路，顯出祂是何等真實，如同祂之顯于今日！祂是神的真理，雖然祂曾「被藐視，遭厭棄〕，但是祂屹立不變。祂在曠野，末了在十字架上受煎熬時，魔鬼不斷地對祂提供賄賂与誘惑，但祂拒絕「下來」，走一條容易走的道路。「祂輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」。
這就是所有受膏先知的道路。他們是抵擋人所公認、眾所歡迎之潮流中的砥柱；他們真擁有從神而來的信息。他們不是那些目光斜視、人群中的怪异分子，舉止反常的人。這种人到處可見。但米該雅是為了實際，屹立不移！所有的先知都為此奮斗不懈！最使耶穌震怒的，莫過于不真實、假冒為善、虛假，以及与「這世界的王」妥協（無論是原則上或系統上）的一切。
我們若未誤解，在我們這時代，神的靈正以絕對并終極的方式，強有力地作工，要使實際出現。那「四百個人」似乎可以暫時得胜，米該雅可成為被監禁的少數；但實際至終必要出現，并且得胜。
這就是這位先知的「呼聲」。