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以弗所 3:16 - 19: 願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡，叫你們在愛裡生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。
星期二, 五月 16, 2006
先知的職事(二) - 史百克
先知的形成（下）
信息藉實際經歷組成
歷世歷代你都能看見這原則，神一直要把執事和職事作到一致的地步。在眾先知身上你能看見這個。主從不躊躇顧惜，祂費盡了心力，有時甚至藉著家庭生活，人生中最密切的關係作工。試想何西阿家庭生活中的悲劇，還有以西結，神忽然使他的妻子去世，卻吩咐他說：「不可悲哀哭泣，也不可流淚，只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事；頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物。」神要先知以西結的怪誕行徑引動百姓發問：「這荒謬的舉動是甚麼意思？」主讓這樣一件心碎的事臨到他，又要他這樣行到底是為甚麼？這是因為以西結是一個先知，他必須成為他信息的具體表現。他的信息是：「以色列是神的妻子，神已失去她，她已向神死，以色列竟不注意，他的生活竟如從未發生事故一樣。」先知必須在經歷?證實他所傳的信息，為此神要將信息作到先知的?面。為著產生職事，神常常在神僕人的身上作極深刻的工，有時甚至令人戰慄。
神不容許我們僅僅收集一些材料或題目。如果我們是在聖靈的管理之下，祂就能將我們作成先知。這就是說，祂要使我們所傳的信息，是我們?面曾發生過的事。這樣我們所傳說的，乃是我們?面所經歷過的，或者正在經歷之事的發表。神用多年的工夫，藉種種奇特、深刻、厲害的方法，在一些人身上作工；神從不躊躇，祂不惜使用任何一件事來作工。這樣經過神工作的器皿就是信息。人不是來聽你的教訓，他們乃是來看你的所是，看神在你身上所作成的。哦！作為一個先知要付出何等的代價。
因此摩西被帶到曠野，他天然的生命和觀念受到厲害的拆毀，使他成為無有，為要將職事作到他?面。神這樣作對麼？這關係到將來的源頭問題。啊！此後摩西所承受的壓力是何其大，有時他幾乎頻臨崩潰。在被壓太重的情形之下他已露出裂痕，他說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」（民十一14）他的源頭是甚麼呢？如果他所憑藉的還是從前在埃及時的老源頭，他連一年也不能忍受。他在埃及時，每逢受到人的激動，就起來爭戰。四十年之先，那個小小的壓力使他在道德上和屬靈上都垮了。如今他怎麼對付這些背叛的百姓呢？他能忍受他們到幾時呢？當他置身於可怕的壓力之下，當他飽受反對神完滿心意之洪流的衝擊時，惟有一個曾被神在深處作過工的器皿，才能力挽狂瀾。
在我們身上也是這樣，壓力也許極大，甚至?面受到很厲害的試探－－「放鬆一點吧！折衷一點吧！不必如此絕對。只要稍微放寬一點，你就能得著許多敞開的門。只要放鬆一點，你就能有許多收穫！」在這種試探之下，甚麼是你的拯救呢？惟有神在你?面所有的組織，方能拯救你，那是你?面的一部份，是你所不能丟棄的；那不是別的，就是你的生命。這是惟一的一件事。神知道祂在摩西身上所作的是甚麼。摩西的職事和摩西其人二者必須成為一，是分不開的。那個「人」就是先知的職事。摩西被他的弟兄們所棄絕，他們不要他，說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出二14）這是人的一方面。另外還有神的一面，他到曠野四十年是出於神。這必須是出於神。從表面看起來好像是人的作為，事實卻不是如此。這兩件事是並行的，被弟兄們棄絕和神主宰的旨意並行一致。這是惟一的途徑，使神得著機會重建這個人。從他被弟兄們棄絕的那時起，神才開始使他成為先知的實際訓練。
哦！神主宰的權柄，奇妙的主宰權柄，一段極黑暗的時期，一段深刻、破碎、壓榨、磨煉的時期，使他被倒空，直到一切都完了，再沒有甚麼留下。然而這一切正是神成全先知職事的路。
神證實的使者
我想摩西原先很可能是一個嚴謹刻板的人。立下許多律法，就如「你必須作這、作那」等等。他是一個獨裁者，一個暴君。經過了窯匠手中的這些年，他從窯匠的輪上出來，神論他說他是「極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二3）神能站在他的一邊。回溯當日，摩西在驕傲、自大、獨斷獨行的靈?起來的時候，神無法站在他的一邊。神不得不讓他得著那個必然的結果。然而當這位謙和超過眾人，受過破碎、謙卑、無己的摩西，因著他的職任被人非議的時候，摩西並末起來為他的地位和他的權利辯護，他只將這件事帶到主面前。他的態度是：「我們讓主來斷定。對個人的地位我毫無保留。如果是主立我作祂的先知，就讓祂來顯明。倘若我不是出乎主的，我願意離開這職任。」這是一種何等不同的靈，主卻奇妙的站在摩西的一邊，並且顯出祂的權能，對於那些反對摩西的人，卻顯為可怕。（參民十二2、十六3）
先知職事是生命不是教訓
先知是甚麼？先知的功用是甚麼？問題的答案是這樣：神得著了一個器皿（這器皿可能是個人或團體，就如神願意藉以色列人盡先知職事的功用），神使這器皿經過一段深刻的經歷、毀壞、破碎、失望，使他所有的觀念轉變，不再堅持以往所固執的事物。他們身上有了一種奇妙的柔軟，與肯受改正、受教導的光景。以往那些在客觀上對於神的工作、真理、正統或基要的教訓等等，那種拘泥的堅持與爭執，已被對付和破碎。如今有了一種全新的觀念，對事情有了新的看法，不再是一套外面的形式，乃是在器皿?面有了神的組織。這樣一個器皿的本身才是職事，並不是用從前所接受的道理來教訓人的就是職事。
哦！求主救我們脫離這種可怕的境界！這是一種可鄙的境界，用一些教訓、一些講解，標榜所堅持的路線，而使你成名。哦！但願神拯救我們！使我們被帶到「生命」的境地，就是神在我們?面所作成的，且是用我們作成的！祂先壓碎我們，然後在一個新的屬靈的原則上重建我們，這重建的顯明就是職事。你所傳說的不再是教訓，乃是出於神在你身上所作的，是神多年的工作，這工作甚至一直繼續到今天。
這是先知職事的律，神使受膏的器皿，藉著經歷和真理並駕齊驅。每一點用話語所發表的真理都有過一段歷史。他們曾進入那真理的深處，他們亦蒙了那真理的拯救。那真理是他們的生命，也是他們的一部份，這就是先知職事的性質。
先知能容忍卻不妥協
我們再回來看摩西的轉變，在撒母耳身上也有同樣的情形。撒母耳是舊約時代一個極美好、極可愛的人物，聖經稱他為先知。你曾否注意，雖然他的心向著至高神，完滿的思想絕對忠誠，他?面毫無妥協的因素。然而在最初幾個月內，他向掃羅所表明的，是何等的寬容和慈愛！（算起來好像不超過一年，似乎掃羅在掌權的頭一年，的確想有一點好的表現。）然而要記得，掃羅代表人拒絕神在一切事物上掌權－－就是神直接的行政。以色列人喜歡有一個王的這件事，正是拒絕耶和華直接管理他們的表明，他們說：「為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」神對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」（撒上八5~7）
君王的原則像先知的職事一樣，也是一個神聖的原則。君王在那?乃是表明神掌權。但是以掃羅而言，他遠遜於這一個標準。他的出現表明將神聖的思想拉低到世界的水平：「像列國一樣」－－神聖的思想被屬肉體的人掌握，以致被拖到世界的水平上。撒母耳知道這一點，他從心?無法接受這個，為此他向神訴說，他反對這件事，因為他洞悉此事的意義，然而他又是何等忍耐著以愛心對待掃羅！
我之所以說到這些，因為今天也有同樣的情形存在。神聖的事物操在屬肉體的人手中，被拖到屬地的水準上。聖靈直接的管治被委員會和委員們所取代。在神聖的事物上，人建立了組織，來為神管理。新約聖經中藉著禱告、禁食以明白神心意的途徑不復被人採用。凡是屬靈的、認識神的、明白神心意的人，不能接受這個。但他們必須非常寬容。一個像撒母耳這樣的真先知，在錯誤演變成顯然違背神所賜的亮光之先，必然會盡可能的寬容。主曾藉著撒母耳臨到掃羅，使他清楚明白他當怎樣行，使他確定的知道，神所要的是甚麼，然而他竟不順服。到這時候撒母耳才說：「我不能再容忍這情形！」他是不可寬恕的。「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五23）當掃羅盡所能的為善時，撒母耳總是容忍以待，這就是愛。
當然，豫表總有它的缺欠和不完全的地方，但是你從豫表中能看出其中的真理。先知撒母耳對於許多錯誤的事，亦顯出極大的容忍，雖然他的內心亦無法接受這些事。因為他寄望一朝臨到，人若肯順從，那麼局面還能挽回。總之我們對於那些我們所不贊同的事，必須因愛寬容。
我們的重點是摩西必須學這個功課，他必須被神造作到這樣。當我們學會忍受那些我們所不能同意的情形時，我們才能服事神的旨意，才是真的先知，遠比我們只熱衷於破除舊風氣，一心只想排除那些討厭的事物時，更能滿足主的心意。
這許多話不過著重的說到一件事，就是先知的職事是一個功用。他的功用乃是叫每一件事都合乎神完滿的思想。並不是客觀的或規條的方式來定一個系統，亦不是你為此去作一些事，乃是當神把祂要你為祂站住的事作到你?面，藉著經歷和祂的對付向你啟示了，你才能為神有真實的作為。一路之上神帶你過來，這是你所知道的。這並不是說，你成就了甚麼事，不如說在這過程?，你被破碎了。到了這時候，你在主?面才有一點用處。
星期三, 五月 31, 2006
先知的職事(三) - 可能失去的聲音
「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的豫言。」（徒十三27）
這節聖經所包含的歷史相當廣泛，但它直接所指的，乃是耶路撒冷居住的人和他們的官長，倘若真從那些熟悉的知識得益，他們就不會把基督釘在十字架上。多少年來，每逢安息日，他們都聽見誦讀眾先知的書，然而由於他們至終不領會所聽見的，以致他們的所行所為，全然與先知的話相背；然而因著神主宰的管理，卻應驗了眾先知所傳說的。
這誠然是一個嚴肅的警戒，說出一個極為可怕的可能性－－一件事情雖然經過再三重覆聽聞，卻仍不認識它的意義，以致行事與自己的利益相背，原該使自己得建立的，竟因而自毀。
關鍵乃在於漏失了眾先知的聲音，或對其意義未能領會，結果往往給相關的人帶來禍患。「眾先知的聲音」；這話說出在先知所說的事物之外，尚有言外之音。我們可能只聽見了響聲，只聽見了一些話語，卻沒有聽見那在所說事物之外的聲音。這就是這節聖經的意思。一週又一週，一月又一月，一年又一年，人朗誦眾先知的書，那些聽見眾先知書上話語的人，並沒有聽見那聲音。我們所需要的正是先知的「聲音」。
你若將行傳十三章整個讀過，你就能看出這一小段話乃是前後文的關鍵。這章聖經一開頭，就標明了一個新的發展。在安提阿教會中有幾個人，其中包括掃羅，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」那是一個新的開展，一項新的行動，一個影響深遠，關係重大的事。但是就在本章?面，又記載著另一危機，這個危機是不可避免的。當眾人聚集的時候，猶太人因著拒絕聽從神的話，就鼓動了一次騷亂。使徒們這樣宣告說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」（徒十三46）他們又引先知的話作為他們的根據：「我還要使你作外邦人的光。」（賽四十九6）這是教會歷史上的新紀元，猶太人以整體而論，被擺在一邊，外邦人卻被承認並帶進，原因正在於猶太人不明白安息日所讀眾先知的書，沒有聽見先知的聲音。
許多重大的事全繫在聽見先知聲音的這件事上。漏失了先知的聲音，往往導致無可挽救的損失。從行傳十三章那時起，關於以色列人的一些重大的事，相繼在以後的世紀?發生。我此時無意論到關乎猶太人的豫言，我所著重的是，從一方面來說，聽不見先知的聲音不是一件小事；而另一方面，你看見外邦人歡喜了。聖經說：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道。」因此從這兩方面來說，倘有能聽之耳，卻未聽見當聞之聲，實在是一件大事。同樣，留意傾聽也是一件大事。我想這是一個非常嚴肅的事，叫我們注意這事。
新約中舊約時的眾先知
現在我們要再進一層來看「眾先知的聲音」這件事。在新約聖經中眾先知，佔有很大的地位，這是一件含有重要意義的事實。你曾否注意那地位有多大？福音書中曾多次引述大先知的話說：「這要應驗先知所說的。」這樣的話常在福音書中出現。單以主的降生而論，就有好幾次引用大先知的話。到了行傳和書信，你所遇見的大多是小先知的話（所謂小先知並非因為他們不重要，只因記載他們所豫言的書比較短）。新約聖經?如此廣泛的題到小先知們，引用他們的豫言達五十次以上。這是一件具有非凡意義，且令人印象深刻的事。
先知具有異象
從那廣泛的意義?可以找出兩個因素；一個是關乎先知本身的。何以先知在新約聖經?有這麼重大的地位？當然這問題的答案又牽涉到另一問題：究竟先知們是指怎樣的一班人？先知是有所看見的人，他們是「先見」（撒上九9），因著他們看見，所以成了神子民的眼目。他們是有異象的人；因此他們在新約中的重大地位，正說明了這個世代中屬靈的異象，對神子民那無比的重要性。第二個因素就是異象的本身。關乎異象是甚麼，以後將要題起。目前我感覺主所最關切的，乃是前一個因素所表明的－－屬靈的異象是神子民成全他們職責的首要條件，這是極其重要的。簡單說，異象決定職責，沒有異象就無職責之成全可言。
異象賦予人生目的
首先我們要來看異象的地位－－切勿以為我們所說的異象是一些幻想的事。我們所說的異象是一件特殊的事，是「那」異象，是聖經曾清楚說起的。先知所論說的，不是一些抽象的觀念，乃是非常確定的事，他們知道所論說的是甚麼。異象是一件很確定的事，是主所關切的；在那些有異象的人身上，異象成了支配他們的力量。他們被清楚、明確、特殊的異象所抓住，所管理並支配，以至他們活著的目的，全在於那異象。異象使他們置身於一個境地，他們知道為甚麼存在，活著為甚麼，也能說出活著的目的，那異象正是他們生活的標準和範圍。他們和他們生活中的各方面，全都是為著那異象，也受著那異象的平衡。那異象是支配著一切的目的。他們不像一般人，因為活在地上所以作許多事，經歷這個或那個，在他們生活中有地位的每一件事，都與那明確、特定、清楚、支配著一切的目的相關連。這一種異象，才賦予人生存的意義。
以色列人的歷史正是這真理的說明。當以色列人處在正確的地位上時，他們的情形就是這樣，每個人都集中於一個目的。我再說，所有作神子民眼目的先知，他們向神子民指明神在他們身上的思想和目的和他們的天職，以及他們生存的意義－－這些成為那異象具體表現的眾先知，全數被帶到新約的時代和教會中，含義就是說，如果教會要成全神的付託，她也必須如此。教會應該是有所「看見」的，她受著一個特殊的目的和異象的支配，她確知她存在的意義，對此她從不懷疑，為此她將一切放棄，並使人生中一切事務都為此效力。我們的態度必須如此，我們生活在這世界無法不做這個做那個，為謀生而有日常的操作，然而這一切都受著一件事的支配，就是神聖的異象。一切事都必須為著那神聖的目的。
這就是先知在這時代佔有如此重大地位的第一個含意。我們無法從聖經中一一加以論證，倘若從新約聖經來看所引用的先知的話，他們如何被應用於教會生活的各方面，那是一件很有益處的事，會給人很深刻的印象。
異象是結合的因素
先知是以這種方式管理那時代的，以色列人的結合力和能力全在「那」異象，當異象清楚明晰的擺在他們眼前時，當他們的眼睛被開啟能看見時，當他們和神的旨意一致，受神呼召他們的目的控制時，他們就成為一，是被異象結合為一的。他們的眼睛單一，正如馬太福音六章二十二節所說：「你的眼睛若瞭亮（原文作單一）」，這話含義之豐是遠超過我們所領會的。單一的眼光使整個生活和行為都一致，它會使你所有的行為都聯合起來。如果你只有一個意念，每一件事都必為著那意念。這自然不常是一件很愉快的事，雖然在「這」件事上是快樂的。那些在困惑中的人，正如我們所說心神不寧的人，他們除了一件事以外，再不知道別的，他們常是令人不好受的一班人。然而神的子民如果行在正確；就是神聖的路上，他們就必眼目單一，意念單一，只有單一的眼目方能使所有的功能調和。
在以色列人中這種情形為時甚少，那時他們是一班奇妙合一的百姓。另一面，你也能看出，當異象消退或失去的時候，他們就分散，各自為政，各有懷抱，互相爭執不休；正應驗神的話說：「沒有異象，民就放肆。（原文作分散）」（箴廿九18）以色列人的光景正是這樣。試以以利的日子為例，那時沒有開啟的異象。以色列人分裂成為一班四散的百姓！那種情景曾多次發生。異象在神子民中是團結與結合的能力，使他們因為成為一體而堅固。他們的能力就在於他們的一致，無人能以對抗，試看以色列人過約但河後，進攻耶利哥一役！他們乘勝力前，所向披靡！當眾民只有一個目的時，無人能在他們面前站立得住。他們的能力是在於他們的合一，而他們的合一是在於他們的異象。當仇敵試著毀壞或混亂神子民中之異象的時候，他知道他所作的是甚麼，他乃是要分裂神的百姓。
異象是防衛的能力
異象具有何等防衛的力量！當神的子民只有一個目的時，仇敵就無機可乘。如果我們各人注意各人的利益，仇敵就獲機濫施破壞。當我們在神聖的目標上彼此一致時，仇敵就毫無機會。所以仇敵為了要成功牠攔阻神旨意的詭計，牠必須設法先作分裂、離異、拆散的工作。當異象清楚明亮，眾人專心於異象如同一人時，那些想要乘虛而入，專司破壞的自憐與利己的思想等等光景，便無機可乘。異象是極堅固的防衛力量。使徒說：「殷勤不可懶惰。要心 （原文作靈）?火熱，常常服事主。」（羅十二11）摩非將「靈?火熱」譯為「保守在靈的熾熱中。」專心致志，只有一個目的，具有奇妙的保護力量。當神的子民在這種情形之下，一切漏洞破口就都堵住，並且擋住各種足以使人迷惑和癱瘓的侵犯與打擊。
異象促進堅定與增長
異象之於先知如同烈焰。我們必須從這一點來認識先知，因為先知是一班如同火焰的人，在他們身上沒有模稜兩可，他們是一班積極進取的人，從來不知消極。這是異象的果效。如果你真看見了主所要得著的，你就不能作一個三心兩意的人，也就不會消極。在一個看見的人身上，你會發現他有一種積極的人生。相反的，在一個沒有看見或者看得不確定、不清楚的人身上，你所遇見的乃是一種模稜兩可、消極、無所謂的人生。先知們所以像火焰，因為他們看見了。當以色列人活在神聖的呼召?時，他們就積極向前，忠誠進取。然而一旦異象消退，他們就停滯不前，回顧自己，繞行曠野，毫無進展。
這一種積極性與進取性乃是看見的結果，為主提供了祂所需要的立場，使祂能給我們正常的訓練和管教。這並非說從此我們不會再犯錯。你能從新約聖經中看出（盼望不以這樣說為異端），甚至像保羅那樣一個經過十字架的人，還會有錯誤。彼得曾被主大大使用，厲害管教，但他還會錯誤。是的，使徒們會錯，先知們也會錯。「以利亞阿，你在這?作甚麼？」（王上十九9）這話的意思就是你不該在這?。不錯，使徒們和先知們都會錯，他們也的確犯錯。然而由於他們是有所看見的人，他們又絕對為著所看見主的心意活著，因此即使在他們的錯誤中，主還能臨到他們，主宰管理他們，更多將祂自己和祂的法則教導他們。
這一點在那些不確定的人身上是從來沒有的。那些不確定的人，無所謂的人，向神不絕對的人，他們從未受主的教導。那些將自己交給主，照著主所給的亮光和指引，有所撇棄而向前的人，從一方面來說，他們也會有錯誤，他們的錯誤往往是因著他們的熱心而有的，然而那些錯誤卻被神主宰的權柄所抓住，並且加以管理。另一方面，他們因著每一次的錯誤，受到主的教導，因而得知祂的思想和法則，以及祂如何做事與不做。倘若我們在一種不確定的情形下等待，想要等到一切都知道後再作，我們永遠不會有學習。
那些向神心?火熱，從主那?真有所看見，且被他們的看見緊緊握住的人，才是一班有所學習的人。主在教導他們，主不容讓他們的缺點和錯誤毀壞他們。祂的主宰管理了一切，至終他們能說：「我曾犯了一些厲害的錯誤，主卻奇妙的掌握了那些錯誤，且使它轉為我的益處。」這樣，異象使我們全人都積極起來，並且受它的支配，因而給主地位來看顧我們，連我們落在錯誤中時主亦看顧，因為我們與祂的利益有關。而我們的心所關懷的也是祂的利益，不是我們的利益，使徒和先知們常常很奇妙的在他們的錯誤中學習認識主。因為那些錯誤不是由於他們固執己意，乃是由於他們熱切的為著神，和神所指示的祂的旨意。
異象使神子民地位超越
以色列民的超越地位也在於異象。神召他們作祂超越的子民，超過地上的眾民，在列國中成為屬靈管理的器皿。主曾應許沒有一國能轄管他們，神的意念是要他們「作首不作尾」（申廿八13）。但這不是說以色列人隨隨便便就可以作首，與他們的情況和地位毫不相干。當他們在清楚團體的異象跟前，一切受異象的管轄和支配，結合成為一個國民時，他們才能作首不作尾，他們才在超越的地位上。
這又使我們回頭來看眾先知，（特別是以色列後期的先知們），為甚麼要有這些先知？因為以色列失去了他們的地位。因著他們失去了異象，於是亞述、巴比倫及列國在他們之上佔了優勢。在所謂的小先知書?，曾多次題到「我的民因無知識而滅亡。」（何四6）這是眾先知共同的音調，何以以色列人會落到這種情形？何以他們竟屈居列國之下？是因他們失去了異象，先知來乃是要帶他們回到原有的異象。先知是有異象的人，他們是神子民的眼目。先知呼召百姓回到神所揀選他們的目的，要他們重新看見，神為甚麼在列國中揀選了他們。
神的兒女都需要異象
這些話不過著重的說到異象的地位。也許你要問說，甚麼是異象？關於甚麼是異象，以後我們要說它，目前的重點乃是說到異象的必需，異象之於今日的教會－－（你我亦然）是絕對必需的。首先我要說明，異象主要是關乎團體的，可能這團體不過是一些遺民，是神子民中的少數－－異象雖然主要是關乎團體的，但在個人身上也必須如此。你我必須能說：「我已經看見了，我知道神所要的是甚麼。」
如果有人問我們，教會何以落到今日這種境地，滿了軟弱和分裂！怎樣才能使教會再恢復從天上來的衝擊力？我們能回答嗎？倘若你說你能，豈不太武斷嗎？然而眾先知知道問題的答案。請記得，無論是舊約或新約的先知，他們不是一班和人隔離的人，不是一班單獨的人，一班擁有名之為先知職分的人。不，他們是身體上的眼睛，他們就是神心意中的「子民」。你們都知道大祭司所表明的原則，神看見大祭司就是看見全以色列人，祂對待全以色列人，無論是好是壞，都是以大祭司的情況為根據。如果大祭司情形不好，正如撒迦利亞書三章一至五節中所說的：「祂又指給我看，大祭司約書亞......穿著污穢的衣服。」所說明的就是以色列的情形不好。神對待全以色列人如同一人。
先知也是這樣，為此先知和神子民的情形與生活是那樣密切的交織在一起。聽聽但以理的禱告；以他個人而言，他沒有過錯，他不像以色列國那樣犯罪，但是在他的禱告中他承擔了這一切，好像這些是他的責任，他像是一個罪魁。這些先知都是活在神的子民中，他們和神子民在情況、經歷以及受苦上完全合一，是不能分割的，他們絕非因著職務對百姓說話，好像他們是百姓之外的一班人，不！他們不單在神的子民中，而且他們「就是」神的子民。
我的意思是：我們不是從一班被稱為教土、先知或使徒的人得著異象。他們的職責不過是要使我們留意我們在神面前該有的光景，以及何以該有那種光景，並且不斷的激勵我們，提醒我們說：「注意！這就是你們該有的光景。」因此每一個人都該活在先知職事的意義中，教會乃是蒙召作列國的先知。容我重複我的問題－－你能否說出教會今日所需要的是甚麼？你能否藉著主在你心中所指示的，說明事物的情形和意義？我知道這事有觸及危險邊緣之慮，然而我們存在的意義卻正是在此。在各人身上容有度量之差別，但是或大或小，我們應有開啟今日局面之鑰。神需要這種人－－團體和個人。
異象要求勇氣
請記得，異象要求超凡的勇氣。哦！請看眾先知的勇氣！就是對抗「策略」與拒絕妥協的勇氣。哦！「策略」與作退一步的想法，其貽害之深和遺留毀壞性影響之巨！「如果我們這麼絕對，我們將失去多少機會？如果我們堅決持守這一個地位，會不會減少我們事奉主的機會？」這是帶進破壞的「策略」。許多人在主前有所看見，並且開始述說他們所看見的，然而當他們在他們所背負的弟兄姊妹中間發現了強烈的反應，他們就退縮，不敢再往前去，深恐發生危險。這就是「策略」。先知從來不知「策略」，那麼我們是否為著所看見的盡心以赴呢？
異象要求代價，我們也將面臨這問題。希伯來書十一章卅七節說：「......被鋸鋸死。」傳說這?所指的是先知以賽亞，他是被鋸鋸死的。請讀以賽亞書五十三章，全本聖經中沒有一處比這?更高，他就是為傳講這個而被鋸鋸死。他這樣作對麼？是的，直到今天我們仍站在那根基上，我們都因著他準確的見證而蒙福。但是魔鬼卻不喜歡，以賽亞乃被鋸鋸死了。看見異象並毫不折衷的將自己委身於那異象，具有極大的價值，但代價也是非常重大。
我們暫時停在這?。大家必須去和主辦交涉，對主說：「到底我看見了多少？雖然一週又一週聽見先知講道，雖然我參加了各種聚會和特別聚會，到底我有沒有聽見先知的聲音？我曾經聽過許多信息和講章，我有沒有聽見那聲音？」如果我們聽見了，那影響是深遠的。如果沒有，就在這時候我們該為此到主面前去，不可因循下去，行傳十三章的話是我們的鑑戒！他們雖然聽見了話，卻沒聽見那聲音。哦！如果聽見了，將發生何等大的事！將有何等的價值！
贰、先知的职事和守望者
一、以西结的职事和异象
如果你看以西结第一章节说：“到第三十年的时候，……”这个三十年，我们普通都认为说，是指当以西结三十岁的时候。因为他被掳到巴比伦，是与约雅斤王一同被掳的，那么，这是他被掳之后的第五年，在迦巴鲁河的旁边，神的话临到了他。神的手在他身上，他就在灵里看见了，神荣耀的形像。我们知道以西结是出身于祭司的家庭，从生下来就一直被训练，预备来作祭司的工作。但是很不幸，二十五岁的时候，他就被掳了。到他三十岁，那是到了要正式在圣殿里作祭司工作的年龄，可是他已经被掳到巴比伦去了。而且，不久，我们看见圣殿也毁掉了。他生下来，命定就是作祭司，在神的殿里事奉神，但是，现在他没有办法来完成他命定的工作。不过我们能看得出来，虽然他没有机会在神的殿里开始他祭司的事奉，但是他向着神的心还是非常的完全。因着这个缘故，神就在他好像没有可能尽祂职份的环境里，给他一个更高的职份，让他在被掳的百姓中间作一个先知，作一个守望的人。神的旨意实在高过人的旨意，神的道路实在高过人的道路。
以西结当时在迦巴鲁河边，神就给他看见一个异象。他看见基路伯四个活物。这基路伯四个活物好像什么呢？好像他们是神的行宫，在上面有一个宝座，而在宝座上他看见有一位好像人的形像，满了荣光，坐在那里。当他看见这个异象的时候，就扑倒在地上。接着以后他就听见有声音，并且有手扶持他，叫他站起来。神在那里要叫他在被掳的人中间作一个先知，为神说话。
一个人被呼召出来作神话语的职事，这个不是从人来的，也不是人所能或藉着人所能造成的。这个必须要从神那里来的。所以保罗在加拉太第一章就说，他蒙召作使徒，不是由于人，也不是藉着人。我们今天很多时候，看见有人在那里好像作话语的职事，乃是由于人，也是藉着人。有的时候是被人鼓励，有的时候是他自己心愿，有的时候也经过人的训练，种种的方面好像把他造成一个话语的职事。但是，最主要的还是必须从神那里来，神在那里亲自呼召我们，把我们分别出来作话语的职事。因为一个作话语职事的人，或者说，一个作先知讲道的人，这个人当有一些基本的条件。第一个条件，这个人必须是一个看见异象的人。你看，当神呼召以西结来作先知的时候，神先给他看见一个异象，给他看见神荣耀的形像。这一个神荣耀的形像，他看见是从北方过来。我们说神的宝座是设立在那个三层的天上，这个好像是神固定的宝座。但是这里以西结所看见的，好像神的宝座是在那里移动，从北方被基路伯带着，一直带到迦巴鲁的河边。有人说，如果你知道古代西方的背景就比较容易知道。好像英国的女王，在白金汉宫有她的宝座，但是她也有她的行宫。有的时候，她到其他的地方去，好像这个宝座就跟着她，到哪里就在哪里设立。神的宝座是在天上，但是好像神巡行遍地的时候，祂的宝座，可以跟着从一个地方到另一个地方。我们以后在以西结书里也看见，圣灵把以西结的灵提到耶路撒冷，看见神的荣耀在耶路撒冷圣殿里面。后来神的荣光又离开了耶路撒冷。到了以西结四十章恢复的时候，好像神荣耀的宝座又回到新的耶路撒冷去了。所以我们看见这个宝座乃是一个有移动的宝座。不过，我们看见，这个宝座的荣光和当时以色列人的光景，可以说是一个相反的比照。神对于以色列人，祂的心愿是根据祂的宝座。换一句话说，神要祂的百姓得着荣耀，像祂荣耀一样。因为神的救恩、神的呼召都是根据祂的荣耀。所以神要以色列百姓成为一个荣耀的国家、荣耀的百姓，在万国万民之上。神的宝座要设立在以色列中间，叫以色列有荣耀，叫以色列有荣美。这是神的心愿。但是我们看见神宝座的荣光、荣耀，与以色列当时的光景是完全相反。因为以色列不但是已经分裂了，并且，北方的国家已经被掳了。而南方的犹太国也已经到了一个末期的情形。一部份人已经被掳了，还有一些人留在本土，他们的光景是非常可怜，属灵的情形非常的低落。他们竟然拜巴力，拜偶像，他们不肯悔改，他们不久也要被灭亡。所以这两个对比实在是非常显著。但是我们看见神因着祂爱的缘故，还是不放弃。祂把祂的荣耀显给以西结看，这个看见叫以西结能受命作一个先知。神还是要差遣先知到祂百姓的中间，并且我们看见在旧约里，尤其在以色列败落的时候，神打发的先知更多。更多的先知，表明神的爱、神的心愿，好像神还不肯放弃，神还是要藉着先知来唤回祂的百姓。先知是看见神的荣耀的，先知是看见神的旨意的，先知是看见神的心愿的。神现在还是要先知去告诉祂百姓，神对于祂百姓的心愿是什么，神要祂的百姓成为什么样的。这个是神打发先知的一个原因。
二、先知必须要看见神的荣耀——基督
所以一个作先知的人，如果他没有异象，他没有看见神荣耀形像的话，他就不能作先知，不能替神说话。一个只看见以色列败落情形的人，这是很容易的，就像我们很容易看见教会败落的情形，这个不需要我们有特别的恩赐，是一目了然的。但是作为一个先知，他不但要看见这败落的情形，他必须要看见神荣耀的旨意，必须要看见神的荣耀。我们只看见人，不能作先知。我们要看见神，我们才能作先知。我们只看见堕落的情形，不能作先知。我们必须要看见神荣耀的旨意，我们才能作先知。所以在这里有一个很基本的条件，就是说我们是不是有异象？我们是不是有看见？先知就是先看见，人看不见，他看见了。他看见了神对祂百姓的那个心意。那么，有了这样一个异象，我们才能作先知。所以你读圣经的时候，你就看见每一个先知他都是有所看见的。
以赛亚也是一样的，在以赛亚书第六章，我们看见，当乌西雅去世的时候，以赛亚不知道前面的道路是怎样，他不知道继续乌西雅的王究竟能不能照着乌西雅在神面前那一种的光景来帮助以色列人。所以他就到圣殿里，他看见了异象。他看见耶和华的荣耀在宝座上，祂的衣襟充满了圣殿。并且听见撒拉弗说：
“圣哉、圣哉、圣哉。”当他看见这种光景，他就看见自己是个嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的人中。撒拉弗就用火炭沾他的嘴，然后他听见说：“谁能为我去？我差遣谁呢？”以赛亚就说：“我在这里，请差遣我。”因着他看见了神的荣耀，他才能作一个先知。把神的旨意传达给祂的百姓。
新约的时候也是一样，我们看见无论是彼得、是约翰、是保罗，他们都是看见异象的。彼得承认主的时候，主说：“这不是人所指示的，这是我天上的父所指示的。”他看见耶稣是基督，是神的儿子。他在变化山上，看见主耶稣乃是王，是神的儿子，我们要听祂。他在约帕屋顶上，看见有一块布从天上坠下来，里面有很多动物，神说：“起来，宰了吃。”所以说彼得是一个看见异象的人。因着他看见那个异象，他才有话语的执事。他话语的执事特别是与国度发生关系的。保罗也是一样，他看见了大马色的异象，然后，神就把他分别出来，作使徒、作先知。约翰也是一样，他在拔摩海岛上，看见了异象。
实在说来，在全部新旧约圣经里头，异象只是一个。各人所看见的，是那个异象里头的一部份。全部圣经只有一个异象，也可以说只有一个启示，那个异象、那个启示就是神的儿子。除了神的儿子之外，没有其他的启示。我们必须要看见神的荣耀显在祂儿子的脸上。如果我们能看见我们的主，看见祂的荣耀，看见神的旨意在祂的身上，我们就有话可以对神的百姓说。因为神启示的中心就是祂的儿子。如果神把祂的心打开来给我们看一下，我们所看见的是祂的儿子，不是任何的道理，任何的真理。不错，每一个真理都有祂的地位，但是各种的真理都是集中在我们主的身上。换一句话说，主不单是真理，主是道路，主是生命，一切都是主自己。在神的心里头就是祂的儿子，没有别的人，没有别的东西，神一切的丰富都在祂儿子里面。我们要得着的恩典，是在基督里面，在基督外面找不到。也只有在基督里才是活的，在基督外面，真理就变成道理，都是死的。一切都是在基督里，这一个是全部圣经的启示。不单启示录是耶稣基督的启示，从创世记一直到启示录，都是耶稣基督的启示。所以你看，连亚伯拉罕也看见了基督的日子，就心里面欢喜。他寻找的是那一座有根基的城，并不是迦南。所以，在全部神的话语里面，我们所要看见的异象，就是神的儿子耶稣基督。
让我稍微岔出去一点，我们过去，在讲异象、讲启示的时候，有一点偏差。我们过去常常说，天上的异象包括两个东西：“基督”和“教会”。保罗在大马色路上，他所看见的是基督。但是因为主说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。”(徒9*4)因此我们说，扫罗在大马色路上也看见了教会，因为教会是基督的身体。我们常常把基督和教会当作异象的两个重要部份。当然，基督是头，教会是身体，是合一的，你没有办法分开。但是因着我们把这一个启示当作是两个并重的启示，结果，不知不觉间，我们就把中心转到教会上，而把基督的地位减轻了。甚至到一个地步，我们把异象当作是教会，基督不见了。我想这是我们过去的一个偏差。我不知道你们怎么领会，我只知道自己在那个时候是这样领会的。但今天我觉得不是这样。在神的那个异象里，没有两个中心，只有一个中心，那就是神的儿子耶稣基督。除祂以外别无其他。
你把神的心打开来，你能看见的，除了主，还有谁呢？父爱祂的儿子，要把一切都赐给祂，连我们也是赐给祂的。但是你如果把基督的心打开，你在里面所看见的是教会。基督爱教会，为教会舍己。可以说在基督的心里头，就是教会了。所以，以弗所书第二章给我们看见，神在创世之前，就照着祂自己的喜悦，定了旨意，就是到了时候，把万有都在基督里同归为一。到了第三章，我们看见，神在创世之前，在基督里所定规的旨意是教会。神在创世之前所定规的旨意是基督；神在基督的里面所定规的旨意是教会。我想大家都是读圣经的人，如果你去看的话，你能看出这一个不同来。到后来，我里面有一个感觉，可能也是因为自己落在那一个错误里，我看见这一个错误影响之大，损失之大。所以后来我来到主面前的时候，在神的话语里头，好像给我看见，天上的异象乃是基督，在基督里面我们看见教会。我们不能把教会来代替基督，我们只能在基督里找到教会。在基督之外，我们要建造教会，这是绝对不可能的事情。否则，我们所建造出来的东西不是教会，不成教会。因为只有在基督里，你才能看见教会，教会是因着基督而产生的，教会是为着基督的。所以我觉得，今天作话语执事的人，在异象上，我们还得在神面前来重新寻求一下，究竟我们所看见的异象正确不正确？我们所谓看见的异象，是不是有偏差？是不是应当有一点纠正？
三、领受神话语、宣讲神话语
一个作先知的人，根据以西结所给我们看见的，他不但要看见神荣耀的形像，这是基督。同时你看见，神对以西结说，在这里有一个书卷，你要把这个书卷吃下去，吃下去之后，在你的嘴里非常甘甜。以西结就开口把它吃下去了。于是神就立他为先知。到了新约，我们看见在约翰的身上也有这样的事。启示录第十章里，在天上有声音对他说：“你要把那天使手里张开的书卷拿来，并且你要吃下去。你吃下去了，在你口中非常的甜，在你肚腹里头是非常的苦。然后你要再说预言。”我们今天要作话语的职事，一面，必须要有异象，要有启示；另外一面，必须要把神的话吃到我们里面去。好像吃那书卷一样，整个的吃下去。而不光是吃一张，吃一片。若不把神的话都吃进去，我们就不能作先知，说神的话。因为凡是说神话的人，都是根据神已经说的话。我们今天没有新的启示，就是说，没有在圣经的话语之外的、有一些新的、出奇的话。没有！如果有的话，就是假先知了。一个作真先知的人，他必定是说神已经说过的话，就是说，他按圣经里头的话说。如果我们对于圣经不过是片片段段的，我们就没有办法作话语的执事，必须把神整个的话语吃下去。所以我们对于整本圣经，必须把它丰丰富富地藏在心里，这是基本的。然后你才看见，神的话临到以西结，神对他说话了。这用新约的话来说，就是一面要把神的话丰丰富富地藏在里面，这是神的真理；但是有了这个，还不够，我们还需要神向我们说话。其实，神要向我们说的话，都已经在里面，你已经吃下去了。不过，现在圣灵把它一点一点重新对你说一下。当圣灵把你吃下去的话在一点上重新向你说，你就可以开口作先知说话了。因为神的话临到了。
弟兄姊妹，我们看见在以西结的身上就是这么一回事。我们一面一定要看见我们的主，看见祂的心意；另外一面，我们必须里面有祂的话，且因着圣灵的启示，叫这话变成活的话，这话出去就有生命的功用。这是作为先知要注意的一点。
我们读先知书时看见，当以色列百姓、犹太百姓他们在荒凉、堕落中，神说：“我从早到晚差遣许多的先知来对你们说话。”神的心爱祂的百姓，要把他们挽回过来，来称为一个荣耀的百姓。这是神的心意。所以神对以西结说：“你即刻要对他们说话，把神的心意告诉他们。虽然他们不听，但是最少他们知道有一个限制。”但是，当时无论以西结也好，耶利米也好，你看见他们到神的百姓中，百姓们不听，根本不要听。甚至于怎么说呢？他们听这些先知对他们说话，好像听唱歌的人在那里唱歌一样。他们就是这种的态度。但是感谢神，今天我们实在看见在神儿女中间，有许多渴慕主话语的人，他们要知道神的旨意，他们要知道神究竟在他们身上要完成什么。今天需要有一班人，是有看见，是有神的话在里头，神的话也临到他的。如果这样，就可以来牧养弟兄姊妹，神的见证就可以恢复过来，荣耀的教会不是不可及的，荣耀的教会是可以有的。所以我觉得我们的责任很大。不过，我们也知道，在这混乱的时候，假先知也很多。你如果看耶利米第二十三章，你就看见，有许多假先知在那里。神说：“我并没有差遣他们，我的话也没有临到他们，我也没有给他们异象。”他们在那里说：“我作了梦了。”他们在那里说：“我有话了。”都是凭着他们自己的幻想在那里作梦，都是凭着他们自己的意思在那里说话。今天这样的假先知很多很多，可以说是多过真的先知。那些假先知是为着什么？为着迎合人的心意，要得着益处。因为到了末世的时候，人的耳朵发痒。他们不愿意听真理，他们要听一些能益他们耳朵的，能让他们听了觉得舒服的。在这样情形下，我们如果在话语上来事奉弟兄姊妹，应当怎样作一个真的先知？我们应当怎样忠心？神所给我们看见的，神的话语所告诉我们的，如果神的灵在里面感动我们，我们有没有忠忠心心对神的百姓说话？或者我们觉得说，如果这样做，恐怕反抗太大。我们为迁就弟兄姊妹，就把神的话删去了、减少了、保留了。
保罗对以弗所的长老说：“我在你们中间三年之久，日夜流泪，把神的旨意没有一样避讳不传给你们。凡对你们有益处的，我没有一样避讳不说的。”所以，弟兄姊妹，我们今天，尤其处在我们今天的环境中，是不是作一个不但是真的先知，并且是忠心的先知。我们知道保罗对哥林多人，不能把神的奥秘完全向他们打开，因为他们属肉体，他们是婴孩。但是很希奇，虽然他觉得不能向他们打开，但你读他的书信，就看见说，他似乎是偷偷摸摸地还在那里打开。因为在他里面，他不能不忠心，他不能自己知道了而不给弟兄姊妹知道。但是，今天我们不一样，我们知道，却不给弟兄姊妹讲，我们爱惜自己。所以我们作神话语执事的人，应当回到主面前受鉴察究竟我们有没有忠心？
忠心没有别的意思，忠心就忠心所交付我们的。主没有交付的，就不问我们；但是，主已经交付我们的，我们就要忠心。当然，主是我们的榜样，当我们的主在地上的时候，祂是神的先知。好像以赛亚六十一章所说的：“耶和华的灵告诉我，叫我传福音给贫穷的人，……”我们的主传神的旨意，祂的话语充充满满有恩典、有真理，祂说的话是真理，祂作的事是恩典。祂不说自己的话，祂说：“我听见父所说的，我就说。是父在我里面说的，不是我说的。是父在我里面作的，不是我作。是我看见我父作，我就作。”他存心顺服，却死在十字架上。正像诗篇所说的：“我来了，要遵行神的旨意。”因着祂忠心，祂被弃绝。祂不向法利赛人和祭司妥协，不随从当时的风俗遗传，忠心把神的心意给我们，结果，祂被弃绝了。但是感谢神，祂得着了一班人。今天也是这样，如果我们要忠于神自己，恐怕基督教的世界要弃绝我们，一定弃绝我们。可能在外面好像是失败，主在十字架上，在外面看是失败，但是在实际上看是大的成功，最大的成功，没有一个成功比这个更大。所以弟兄姊妹，我们今天在这一方面，可以大家察看一下。
四、向百姓吹号发警告的人
这个以西结，我们看见他一面是先知，从神那里看见、领受话语，然后就针对百姓的情形，把神的话语传给他们，盼望他们能听神的话而回转，回到神的旨意里面去。另外一面，神也说：“我设立你作守望者。”在第三章和第三十三章，神设立他作守望的人。一个守望的人，他是与其他的人分开。别人都在城里睡觉了，守望的人，他要在城墙上面往远处观望、守候。今天可以说是已经到了夜深的时候，是人最沉睡的时候，但是神要我们来作一个守望的人。当别人在那里睡觉的时候，你要儆醒！当别人在城里家里的时候，你要站在城墙上面，你要在那里往远处观看，好像先知哈巴谷他到守望台上去守望。用属灵的意思来说，就是住在至高者的隐密处，在里面存着盼望，留心守候。我觉得自己缺少住在至高者的隐密处，这个是我常常的祷告，盼望能一直住在至高者的隐密处。很多的时候，我觉得好像是活在环境里面、许多事情里面，我的灵没有住在至高者的隐密处，不是在那里与祂有甜美的、不住的交通。这是我应当在的地方，但是我常常感觉不够得着。如果我们要作一个守望的人，而一直住在人群的中间，一直被工作包围，我们就没有办法作一个守望的人。一个守望的人，一定要脱离人群，脱离我们的环境，就是脱离我们手中工作的包围。我们不是说我们的身体要脱离，但我们的灵一定要脱离这些东西，进到至高者的隐密处。这是守望台。我觉得这是我的缺欠，可能这也是一个普遍的缺欠。有多少时候我们是真正安静在主的面前，在至高者的隐密处，在那里等候、思念、仰望、瞻仰？如果这样的话，我们就会看见，我们就会听见有主的话临到我们，主的旨意就告诉我们，我们就能向弟兄姊妹发出警告的话。一个守望的人，如果看见危险，他不吹号筒，那个睡觉的人被杀了，虽然他因着他自己的罪而死，神说：“我要向守望的人讨他的罪。”如果守望的人吹号了，人不听，而死在罪中，神说：“你就无罪。”神不向守望者讨罪。
所以，作守望的人，责任非常重。神既然给我们作了守望的人，如果不吹角，是不是因为我们自己也睡着了呢？在启示录里你看见，在殿里守望的人，如果发现他睡着了，怎么样？把他衣服脱掉，羞辱他。弟兄姊妹，我们今天是守望的人，我们不能怪弟兄姊妹沉睡，今天你看看弟兄姊妹的光景，都在睡觉了。但是如果我们也在睡觉，我们看不见神的荣耀，我们不知道神的旨意，我们觉得没有什么，弟兄姊妹都蛮好蛮好。审判的日子近了，我们不能警告他们，这是我们在主面前要鉴定的。守望的人不但要吹号警告沉睡的人，叫他们醒过来，如果在罪恶之中听到警报醒过来，悔改了，神说：“他就不必死。”因为神不愿意恶人死亡。守望的人吹号也警告义人，如果他因着他自己的义，以为靠得住，就随便犯罪，他所有的义都不算，他要死在他的罪中。
五、昼夜不停地向神呼求
守望的人因着守望有看见、有听见，而向百姓发出警告的声音。同时，圣经告诉我们，守望的人也是在城墙上昼夜不停地向神述说、呼喊：“神啊。”不让神休息，只等到神把耶路撒冷成为可赞美的地方。所以弟兄姊妹，我们这些守望的人，神既然给你看见了祂的心意，同时，你也看见神百姓的光景，我们怎么能不在神面前作一个代祷的人？我们要昼夜不息地祷告，不让神休息，就是提起神的心意。其实并不是勉强神，是你与神同行，与神同行，因为你知道这是神的心。我们既然知道了神的心，守望的人、就有责任：我们要祷告，昼夜不住地祷告，一直祷告到耶路撒冷成为可赞美的。在这一方面，我觉得自己对主亏欠。
巴不得趁着这个机会，我们大家在主面前检验一下。很多时候，我们忙忙碌碌在事奉的事情里面，花很多的时间预备讲的道，甚至连祷告的时间也没有。许多时候，光是为着应付弟兄姊妹表面的需要，忘记了神呼召我们是为着应付神心中的需要。所以巴不得主在这一方面多给我们有温习的机会，大家好好地俯伏在祂面前，受祂的光照。感谢神，主还没有来，还有机会。我常常在每一天早晨醒过来的时候，里面生出好大的羡慕：神啊，你还给我留一天的机会，让你在我身上作你能作而还没有作的工作。所以弟兄姊妹，神还留我们在地上，还有机会，巴不得我们不再马虎，不再敷衍，不再随便，认认真真起来，神的恩典是够用的。
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以弗所 3:16 - 19: 願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡，使基督藉著信，安家在你們心裡，叫你們在愛裡生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。
星期二, 五月 16, 2006
先知的職事(二) - 史百克
先知的形成（下）
信息藉實際經歷組成
歷世歷代你都能看見這原則，神一直要把執事和職事作到一致的地步。在眾先知身上你能看見這個。主從不躊躇顧惜，祂費盡了心力，有時甚至藉著家庭生活，人生中最密切的關係作工。試想何西阿家庭生活中的悲劇，還有以西結，神忽然使他的妻子去世，卻吩咐他說：「不可悲哀哭泣，也不可流淚，只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事；頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物。」神要先知以西結的怪誕行徑引動百姓發問：「這荒謬的舉動是甚麼意思？」主讓這樣一件心碎的事臨到他，又要他這樣行到底是為甚麼？這是因為以西結是一個先知，他必須成為他信息的具體表現。他的信息是：「以色列是神的妻子，神已失去她，她已向神死，以色列竟不注意，他的生活竟如從未發生事故一樣。」先知必須在經歷?證實他所傳的信息，為此神要將信息作到先知的?面。為著產生職事，神常常在神僕人的身上作極深刻的工，有時甚至令人戰慄。
神不容許我們僅僅收集一些材料或題目。如果我們是在聖靈的管理之下，祂就能將我們作成先知。這就是說，祂要使我們所傳的信息，是我們?面曾發生過的事。這樣我們所傳說的，乃是我們?面所經歷過的，或者正在經歷之事的發表。神用多年的工夫，藉種種奇特、深刻、厲害的方法，在一些人身上作工；神從不躊躇，祂不惜使用任何一件事來作工。這樣經過神工作的器皿就是信息。人不是來聽你的教訓，他們乃是來看你的所是，看神在你身上所作成的。哦！作為一個先知要付出何等的代價。
因此摩西被帶到曠野，他天然的生命和觀念受到厲害的拆毀，使他成為無有，為要將職事作到他?面。神這樣作對麼？這關係到將來的源頭問題。啊！此後摩西所承受的壓力是何其大，有時他幾乎頻臨崩潰。在被壓太重的情形之下他已露出裂痕，他說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」（民十一14）他的源頭是甚麼呢？如果他所憑藉的還是從前在埃及時的老源頭，他連一年也不能忍受。他在埃及時，每逢受到人的激動，就起來爭戰。四十年之先，那個小小的壓力使他在道德上和屬靈上都垮了。如今他怎麼對付這些背叛的百姓呢？他能忍受他們到幾時呢？當他置身於可怕的壓力之下，當他飽受反對神完滿心意之洪流的衝擊時，惟有一個曾被神在深處作過工的器皿，才能力挽狂瀾。
在我們身上也是這樣，壓力也許極大，甚至?面受到很厲害的試探－－「放鬆一點吧！折衷一點吧！不必如此絕對。只要稍微放寬一點，你就能得著許多敞開的門。只要放鬆一點，你就能有許多收穫！」在這種試探之下，甚麼是你的拯救呢？惟有神在你?面所有的組織，方能拯救你，那是你?面的一部份，是你所不能丟棄的；那不是別的，就是你的生命。這是惟一的一件事。神知道祂在摩西身上所作的是甚麼。摩西的職事和摩西其人二者必須成為一，是分不開的。那個「人」就是先知的職事。摩西被他的弟兄們所棄絕，他們不要他，說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出二14）這是人的一方面。另外還有神的一面，他到曠野四十年是出於神。這必須是出於神。從表面看起來好像是人的作為，事實卻不是如此。這兩件事是並行的，被弟兄們棄絕和神主宰的旨意並行一致。這是惟一的途徑，使神得著機會重建這個人。從他被弟兄們棄絕的那時起，神才開始使他成為先知的實際訓練。
哦！神主宰的權柄，奇妙的主宰權柄，一段極黑暗的時期，一段深刻、破碎、壓榨、磨煉的時期，使他被倒空，直到一切都完了，再沒有甚麼留下。然而這一切正是神成全先知職事的路。
神證實的使者
我想摩西原先很可能是一個嚴謹刻板的人。立下許多律法，就如「你必須作這、作那」等等。他是一個獨裁者，一個暴君。經過了窯匠手中的這些年，他從窯匠的輪上出來，神論他說他是「極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二3）神能站在他的一邊。回溯當日，摩西在驕傲、自大、獨斷獨行的靈?起來的時候，神無法站在他的一邊。神不得不讓他得著那個必然的結果。然而當這位謙和超過眾人，受過破碎、謙卑、無己的摩西，因著他的職任被人非議的時候，摩西並末起來為他的地位和他的權利辯護，他只將這件事帶到主面前。他的態度是：「我們讓主來斷定。對個人的地位我毫無保留。如果是主立我作祂的先知，就讓祂來顯明。倘若我不是出乎主的，我願意離開這職任。」這是一種何等不同的靈，主卻奇妙的站在摩西的一邊，並且顯出祂的權能，對於那些反對摩西的人，卻顯為可怕。（參民十二2、十六3）
先知職事是生命不是教訓
先知是甚麼？先知的功用是甚麼？問題的答案是這樣：神得著了一個器皿（這器皿可能是個人或團體，就如神願意藉以色列人盡先知職事的功用），神使這器皿經過一段深刻的經歷、毀壞、破碎、失望，使他所有的觀念轉變，不再堅持以往所固執的事物。他們身上有了一種奇妙的柔軟，與肯受改正、受教導的光景。以往那些在客觀上對於神的工作、真理、正統或基要的教訓等等，那種拘泥的堅持與爭執，已被對付和破碎。如今有了一種全新的觀念，對事情有了新的看法，不再是一套外面的形式，乃是在器皿?面有了神的組織。這樣一個器皿的本身才是職事，並不是用從前所接受的道理來教訓人的就是職事。
哦！求主救我們脫離這種可怕的境界！這是一種可鄙的境界，用一些教訓、一些講解，標榜所堅持的路線，而使你成名。哦！但願神拯救我們！使我們被帶到「生命」的境地，就是神在我們?面所作成的，且是用我們作成的！祂先壓碎我們，然後在一個新的屬靈的原則上重建我們，這重建的顯明就是職事。你所傳說的不再是教訓，乃是出於神在你身上所作的，是神多年的工作，這工作甚至一直繼續到今天。
這是先知職事的律，神使受膏的器皿，藉著經歷和真理並駕齊驅。每一點用話語所發表的真理都有過一段歷史。他們曾進入那真理的深處，他們亦蒙了那真理的拯救。那真理是他們的生命，也是他們的一部份，這就是先知職事的性質。
先知能容忍卻不妥協
我們再回來看摩西的轉變，在撒母耳身上也有同樣的情形。撒母耳是舊約時代一個極美好、極可愛的人物，聖經稱他為先知。你曾否注意，雖然他的心向著至高神，完滿的思想絕對忠誠，他?面毫無妥協的因素。然而在最初幾個月內，他向掃羅所表明的，是何等的寬容和慈愛！（算起來好像不超過一年，似乎掃羅在掌權的頭一年，的確想有一點好的表現。）然而要記得，掃羅代表人拒絕神在一切事物上掌權－－就是神直接的行政。以色列人喜歡有一個王的這件事，正是拒絕耶和華直接管理他們的表明，他們說：「為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」神對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」（撒上八5~7）
君王的原則像先知的職事一樣，也是一個神聖的原則。君王在那?乃是表明神掌權。但是以掃羅而言，他遠遜於這一個標準。他的出現表明將神聖的思想拉低到世界的水平：「像列國一樣」－－神聖的思想被屬肉體的人掌握，以致被拖到世界的水平上。撒母耳知道這一點，他從心?無法接受這個，為此他向神訴說，他反對這件事，因為他洞悉此事的意義，然而他又是何等忍耐著以愛心對待掃羅！
我之所以說到這些，因為今天也有同樣的情形存在。神聖的事物操在屬肉體的人手中，被拖到屬地的水準上。聖靈直接的管治被委員會和委員們所取代。在神聖的事物上，人建立了組織，來為神管理。新約聖經中藉著禱告、禁食以明白神心意的途徑不復被人採用。凡是屬靈的、認識神的、明白神心意的人，不能接受這個。但他們必須非常寬容。一個像撒母耳這樣的真先知，在錯誤演變成顯然違背神所賜的亮光之先，必然會盡可能的寬容。主曾藉著撒母耳臨到掃羅，使他清楚明白他當怎樣行，使他確定的知道，神所要的是甚麼，然而他竟不順服。到這時候撒母耳才說：「我不能再容忍這情形！」他是不可寬恕的。「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五23）當掃羅盡所能的為善時，撒母耳總是容忍以待，這就是愛。
當然，豫表總有它的缺欠和不完全的地方，但是你從豫表中能看出其中的真理。先知撒母耳對於許多錯誤的事，亦顯出極大的容忍，雖然他的內心亦無法接受這些事。因為他寄望一朝臨到，人若肯順從，那麼局面還能挽回。總之我們對於那些我們所不贊同的事，必須因愛寬容。
我們的重點是摩西必須學這個功課，他必須被神造作到這樣。當我們學會忍受那些我們所不能同意的情形時，我們才能服事神的旨意，才是真的先知，遠比我們只熱衷於破除舊風氣，一心只想排除那些討厭的事物時，更能滿足主的心意。
這許多話不過著重的說到一件事，就是先知的職事是一個功用。他的功用乃是叫每一件事都合乎神完滿的思想。並不是客觀的或規條的方式來定一個系統，亦不是你為此去作一些事，乃是當神把祂要你為祂站住的事作到你?面，藉著經歷和祂的對付向你啟示了，你才能為神有真實的作為。一路之上神帶你過來，這是你所知道的。這並不是說，你成就了甚麼事，不如說在這過程?，你被破碎了。到了這時候，你在主?面才有一點用處。
星期三, 五月 31, 2006
先知的職事(三) - 可能失去的聲音
「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的豫言。」（徒十三27）
這節聖經所包含的歷史相當廣泛，但它直接所指的，乃是耶路撒冷居住的人和他們的官長，倘若真從那些熟悉的知識得益，他們就不會把基督釘在十字架上。多少年來，每逢安息日，他們都聽見誦讀眾先知的書，然而由於他們至終不領會所聽見的，以致他們的所行所為，全然與先知的話相背；然而因著神主宰的管理，卻應驗了眾先知所傳說的。
這誠然是一個嚴肅的警戒，說出一個極為可怕的可能性－－一件事情雖然經過再三重覆聽聞，卻仍不認識它的意義，以致行事與自己的利益相背，原該使自己得建立的，竟因而自毀。
關鍵乃在於漏失了眾先知的聲音，或對其意義未能領會，結果往往給相關的人帶來禍患。「眾先知的聲音」；這話說出在先知所說的事物之外，尚有言外之音。我們可能只聽見了響聲，只聽見了一些話語，卻沒有聽見那在所說事物之外的聲音。這就是這節聖經的意思。一週又一週，一月又一月，一年又一年，人朗誦眾先知的書，那些聽見眾先知書上話語的人，並沒有聽見那聲音。我們所需要的正是先知的「聲音」。
你若將行傳十三章整個讀過，你就能看出這一小段話乃是前後文的關鍵。這章聖經一開頭，就標明了一個新的發展。在安提阿教會中有幾個人，其中包括掃羅，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」那是一個新的開展，一項新的行動，一個影響深遠，關係重大的事。但是就在本章?面，又記載著另一危機，這個危機是不可避免的。當眾人聚集的時候，猶太人因著拒絕聽從神的話，就鼓動了一次騷亂。使徒們這樣宣告說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」（徒十三46）他們又引先知的話作為他們的根據：「我還要使你作外邦人的光。」（賽四十九6）這是教會歷史上的新紀元，猶太人以整體而論，被擺在一邊，外邦人卻被承認並帶進，原因正在於猶太人不明白安息日所讀眾先知的書，沒有聽見先知的聲音。
許多重大的事全繫在聽見先知聲音的這件事上。漏失了先知的聲音，往往導致無可挽救的損失。從行傳十三章那時起，關於以色列人的一些重大的事，相繼在以後的世紀?發生。我此時無意論到關乎猶太人的豫言，我所著重的是，從一方面來說，聽不見先知的聲音不是一件小事；而另一方面，你看見外邦人歡喜了。聖經說：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道。」因此從這兩方面來說，倘有能聽之耳，卻未聽見當聞之聲，實在是一件大事。同樣，留意傾聽也是一件大事。我想這是一個非常嚴肅的事，叫我們注意這事。
新約中舊約時的眾先知
現在我們要再進一層來看「眾先知的聲音」這件事。在新約聖經中眾先知，佔有很大的地位，這是一件含有重要意義的事實。你曾否注意那地位有多大？福音書中曾多次引述大先知的話說：「這要應驗先知所說的。」這樣的話常在福音書中出現。單以主的降生而論，就有好幾次引用大先知的話。到了行傳和書信，你所遇見的大多是小先知的話（所謂小先知並非因為他們不重要，只因記載他們所豫言的書比較短）。新約聖經?如此廣泛的題到小先知們，引用他們的豫言達五十次以上。這是一件具有非凡意義，且令人印象深刻的事。
先知具有異象
從那廣泛的意義?可以找出兩個因素；一個是關乎先知本身的。何以先知在新約聖經?有這麼重大的地位？當然這問題的答案又牽涉到另一問題：究竟先知們是指怎樣的一班人？先知是有所看見的人，他們是「先見」（撒上九9），因著他們看見，所以成了神子民的眼目。他們是有異象的人；因此他們在新約中的重大地位，正說明了這個世代中屬靈的異象，對神子民那無比的重要性。第二個因素就是異象的本身。關乎異象是甚麼，以後將要題起。目前我感覺主所最關切的，乃是前一個因素所表明的－－屬靈的異象是神子民成全他們職責的首要條件，這是極其重要的。簡單說，異象決定職責，沒有異象就無職責之成全可言。
異象賦予人生目的
首先我們要來看異象的地位－－切勿以為我們所說的異象是一些幻想的事。我們所說的異象是一件特殊的事，是「那」異象，是聖經曾清楚說起的。先知所論說的，不是一些抽象的觀念，乃是非常確定的事，他們知道所論說的是甚麼。異象是一件很確定的事，是主所關切的；在那些有異象的人身上，異象成了支配他們的力量。他們被清楚、明確、特殊的異象所抓住，所管理並支配，以至他們活著的目的，全在於那異象。異象使他們置身於一個境地，他們知道為甚麼存在，活著為甚麼，也能說出活著的目的，那異象正是他們生活的標準和範圍。他們和他們生活中的各方面，全都是為著那異象，也受著那異象的平衡。那異象是支配著一切的目的。他們不像一般人，因為活在地上所以作許多事，經歷這個或那個，在他們生活中有地位的每一件事，都與那明確、特定、清楚、支配著一切的目的相關連。這一種異象，才賦予人生存的意義。
以色列人的歷史正是這真理的說明。當以色列人處在正確的地位上時，他們的情形就是這樣，每個人都集中於一個目的。我再說，所有作神子民眼目的先知，他們向神子民指明神在他們身上的思想和目的和他們的天職，以及他們生存的意義－－這些成為那異象具體表現的眾先知，全數被帶到新約的時代和教會中，含義就是說，如果教會要成全神的付託，她也必須如此。教會應該是有所「看見」的，她受著一個特殊的目的和異象的支配，她確知她存在的意義，對此她從不懷疑，為此她將一切放棄，並使人生中一切事務都為此效力。我們的態度必須如此，我們生活在這世界無法不做這個做那個，為謀生而有日常的操作，然而這一切都受著一件事的支配，就是神聖的異象。一切事都必須為著那神聖的目的。
這就是先知在這時代佔有如此重大地位的第一個含意。我們無法從聖經中一一加以論證，倘若從新約聖經來看所引用的先知的話，他們如何被應用於教會生活的各方面，那是一件很有益處的事，會給人很深刻的印象。
異象是結合的因素
先知是以這種方式管理那時代的，以色列人的結合力和能力全在「那」異象，當異象清楚明晰的擺在他們眼前時，當他們的眼睛被開啟能看見時，當他們和神的旨意一致，受神呼召他們的目的控制時，他們就成為一，是被異象結合為一的。他們的眼睛單一，正如馬太福音六章二十二節所說：「你的眼睛若瞭亮（原文作單一）」，這話含義之豐是遠超過我們所領會的。單一的眼光使整個生活和行為都一致，它會使你所有的行為都聯合起來。如果你只有一個意念，每一件事都必為著那意念。這自然不常是一件很愉快的事，雖然在「這」件事上是快樂的。那些在困惑中的人，正如我們所說心神不寧的人，他們除了一件事以外，再不知道別的，他們常是令人不好受的一班人。然而神的子民如果行在正確；就是神聖的路上，他們就必眼目單一，意念單一，只有單一的眼目方能使所有的功能調和。
在以色列人中這種情形為時甚少，那時他們是一班奇妙合一的百姓。另一面，你也能看出，當異象消退或失去的時候，他們就分散，各自為政，各有懷抱，互相爭執不休；正應驗神的話說：「沒有異象，民就放肆。（原文作分散）」（箴廿九18）以色列人的光景正是這樣。試以以利的日子為例，那時沒有開啟的異象。以色列人分裂成為一班四散的百姓！那種情景曾多次發生。異象在神子民中是團結與結合的能力，使他們因為成為一體而堅固。他們的能力就在於他們的一致，無人能以對抗，試看以色列人過約但河後，進攻耶利哥一役！他們乘勝力前，所向披靡！當眾民只有一個目的時，無人能在他們面前站立得住。他們的能力是在於他們的合一，而他們的合一是在於他們的異象。當仇敵試著毀壞或混亂神子民中之異象的時候，他知道他所作的是甚麼，他乃是要分裂神的百姓。
異象是防衛的能力
異象具有何等防衛的力量！當神的子民只有一個目的時，仇敵就無機可乘。如果我們各人注意各人的利益，仇敵就獲機濫施破壞。當我們在神聖的目標上彼此一致時，仇敵就毫無機會。所以仇敵為了要成功牠攔阻神旨意的詭計，牠必須設法先作分裂、離異、拆散的工作。當異象清楚明亮，眾人專心於異象如同一人時，那些想要乘虛而入，專司破壞的自憐與利己的思想等等光景，便無機可乘。異象是極堅固的防衛力量。使徒說：「殷勤不可懶惰。要心 （原文作靈）?火熱，常常服事主。」（羅十二11）摩非將「靈?火熱」譯為「保守在靈的熾熱中。」專心致志，只有一個目的，具有奇妙的保護力量。當神的子民在這種情形之下，一切漏洞破口就都堵住，並且擋住各種足以使人迷惑和癱瘓的侵犯與打擊。
異象促進堅定與增長
異象之於先知如同烈焰。我們必須從這一點來認識先知，因為先知是一班如同火焰的人，在他們身上沒有模稜兩可，他們是一班積極進取的人，從來不知消極。這是異象的果效。如果你真看見了主所要得著的，你就不能作一個三心兩意的人，也就不會消極。在一個看見的人身上，你會發現他有一種積極的人生。相反的，在一個沒有看見或者看得不確定、不清楚的人身上，你所遇見的乃是一種模稜兩可、消極、無所謂的人生。先知們所以像火焰，因為他們看見了。當以色列人活在神聖的呼召?時，他們就積極向前，忠誠進取。然而一旦異象消退，他們就停滯不前，回顧自己，繞行曠野，毫無進展。
這一種積極性與進取性乃是看見的結果，為主提供了祂所需要的立場，使祂能給我們正常的訓練和管教。這並非說從此我們不會再犯錯。你能從新約聖經中看出（盼望不以這樣說為異端），甚至像保羅那樣一個經過十字架的人，還會有錯誤。彼得曾被主大大使用，厲害管教，但他還會錯誤。是的，使徒們會錯，先知們也會錯。「以利亞阿，你在這?作甚麼？」（王上十九9）這話的意思就是你不該在這?。不錯，使徒們和先知們都會錯，他們也的確犯錯。然而由於他們是有所看見的人，他們又絕對為著所看見主的心意活著，因此即使在他們的錯誤中，主還能臨到他們，主宰管理他們，更多將祂自己和祂的法則教導他們。
這一點在那些不確定的人身上是從來沒有的。那些不確定的人，無所謂的人，向神不絕對的人，他們從未受主的教導。那些將自己交給主，照著主所給的亮光和指引，有所撇棄而向前的人，從一方面來說，他們也會有錯誤，他們的錯誤往往是因著他們的熱心而有的，然而那些錯誤卻被神主宰的權柄所抓住，並且加以管理。另一方面，他們因著每一次的錯誤，受到主的教導，因而得知祂的思想和法則，以及祂如何做事與不做。倘若我們在一種不確定的情形下等待，想要等到一切都知道後再作，我們永遠不會有學習。
那些向神心?火熱，從主那?真有所看見，且被他們的看見緊緊握住的人，才是一班有所學習的人。主在教導他們，主不容讓他們的缺點和錯誤毀壞他們。祂的主宰管理了一切，至終他們能說：「我曾犯了一些厲害的錯誤，主卻奇妙的掌握了那些錯誤，且使它轉為我的益處。」這樣，異象使我們全人都積極起來，並且受它的支配，因而給主地位來看顧我們，連我們落在錯誤中時主亦看顧，因為我們與祂的利益有關。而我們的心所關懷的也是祂的利益，不是我們的利益，使徒和先知們常常很奇妙的在他們的錯誤中學習認識主。因為那些錯誤不是由於他們固執己意，乃是由於他們熱切的為著神，和神所指示的祂的旨意。
異象使神子民地位超越
以色列民的超越地位也在於異象。神召他們作祂超越的子民，超過地上的眾民，在列國中成為屬靈管理的器皿。主曾應許沒有一國能轄管他們，神的意念是要他們「作首不作尾」（申廿八13）。但這不是說以色列人隨隨便便就可以作首，與他們的情況和地位毫不相干。當他們在清楚團體的異象跟前，一切受異象的管轄和支配，結合成為一個國民時，他們才能作首不作尾，他們才在超越的地位上。
這又使我們回頭來看眾先知，（特別是以色列後期的先知們），為甚麼要有這些先知？因為以色列失去了他們的地位。因著他們失去了異象，於是亞述、巴比倫及列國在他們之上佔了優勢。在所謂的小先知書?，曾多次題到「我的民因無知識而滅亡。」（何四6）這是眾先知共同的音調，何以以色列人會落到這種情形？何以他們竟屈居列國之下？是因他們失去了異象，先知來乃是要帶他們回到原有的異象。先知是有異象的人，他們是神子民的眼目。先知呼召百姓回到神所揀選他們的目的，要他們重新看見，神為甚麼在列國中揀選了他們。
神的兒女都需要異象
這些話不過著重的說到異象的地位。也許你要問說，甚麼是異象？關於甚麼是異象，以後我們要說它，目前的重點乃是說到異象的必需，異象之於今日的教會－－（你我亦然）是絕對必需的。首先我要說明，異象主要是關乎團體的，可能這團體不過是一些遺民，是神子民中的少數－－異象雖然主要是關乎團體的，但在個人身上也必須如此。你我必須能說：「我已經看見了，我知道神所要的是甚麼。」
如果有人問我們，教會何以落到今日這種境地，滿了軟弱和分裂！怎樣才能使教會再恢復從天上來的衝擊力？我們能回答嗎？倘若你說你能，豈不太武斷嗎？然而眾先知知道問題的答案。請記得，無論是舊約或新約的先知，他們不是一班和人隔離的人，不是一班單獨的人，一班擁有名之為先知職分的人。不，他們是身體上的眼睛，他們就是神心意中的「子民」。你們都知道大祭司所表明的原則，神看見大祭司就是看見全以色列人，祂對待全以色列人，無論是好是壞，都是以大祭司的情況為根據。如果大祭司情形不好，正如撒迦利亞書三章一至五節中所說的：「祂又指給我看，大祭司約書亞......穿著污穢的衣服。」所說明的就是以色列的情形不好。神對待全以色列人如同一人。
先知也是這樣，為此先知和神子民的情形與生活是那樣密切的交織在一起。聽聽但以理的禱告；以他個人而言，他沒有過錯，他不像以色列國那樣犯罪，但是在他的禱告中他承擔了這一切，好像這些是他的責任，他像是一個罪魁。這些先知都是活在神的子民中，他們和神子民在情況、經歷以及受苦上完全合一，是不能分割的，他們絕非因著職務對百姓說話，好像他們是百姓之外的一班人，不！他們不單在神的子民中，而且他們「就是」神的子民。
我的意思是：我們不是從一班被稱為教土、先知或使徒的人得著異象。他們的職責不過是要使我們留意我們在神面前該有的光景，以及何以該有那種光景，並且不斷的激勵我們，提醒我們說：「注意！這就是你們該有的光景。」因此每一個人都該活在先知職事的意義中，教會乃是蒙召作列國的先知。容我重複我的問題－－你能否說出教會今日所需要的是甚麼？你能否藉著主在你心中所指示的，說明事物的情形和意義？我知道這事有觸及危險邊緣之慮，然而我們存在的意義卻正是在此。在各人身上容有度量之差別，但是或大或小，我們應有開啟今日局面之鑰。神需要這種人－－團體和個人。
異象要求勇氣
請記得，異象要求超凡的勇氣。哦！請看眾先知的勇氣！就是對抗「策略」與拒絕妥協的勇氣。哦！「策略」與作退一步的想法，其貽害之深和遺留毀壞性影響之巨！「如果我們這麼絕對，我們將失去多少機會？如果我們堅決持守這一個地位，會不會減少我們事奉主的機會？」這是帶進破壞的「策略」。許多人在主前有所看見，並且開始述說他們所看見的，然而當他們在他們所背負的弟兄姊妹中間發現了強烈的反應，他們就退縮，不敢再往前去，深恐發生危險。這就是「策略」。先知從來不知「策略」，那麼我們是否為著所看見的盡心以赴呢？
異象要求代價，我們也將面臨這問題。希伯來書十一章卅七節說：「......被鋸鋸死。」傳說這?所指的是先知以賽亞，他是被鋸鋸死的。請讀以賽亞書五十三章，全本聖經中沒有一處比這?更高，他就是為傳講這個而被鋸鋸死。他這樣作對麼？是的，直到今天我們仍站在那根基上，我們都因著他準確的見證而蒙福。但是魔鬼卻不喜歡，以賽亞乃被鋸鋸死了。看見異象並毫不折衷的將自己委身於那異象，具有極大的價值，但代價也是非常重大。
我們暫時停在這?。大家必須去和主辦交涉，對主說：「到底我看見了多少？雖然一週又一週聽見先知講道，雖然我參加了各種聚會和特別聚會，到底我有沒有聽見先知的聲音？我曾經聽過許多信息和講章，我有沒有聽見那聲音？」如果我們聽見了，那影響是深遠的。如果沒有，就在這時候我們該為此到主面前去，不可因循下去，行傳十三章的話是我們的鑑戒！他們雖然聽見了話，卻沒聽見那聲音。哦！如果聽見了，將發生何等大的事！將有何等的價值！
贰、先知的职事和守望者
一、以西结的职事和异象
如果你看以西结第一章节说：“到第三十年的时候，……”这个三十年，我们普通都认为说，是指当以西结三十岁的时候。因为他被掳到巴比伦，是与约雅斤王一同被掳的，那么，这是他被掳之后的第五年，在迦巴鲁河的旁边，神的话临到了他。神的手在他身上，他就在灵里看见了，神荣耀的形像。我们知道以西结是出身于祭司的家庭，从生下来就一直被训练，预备来作祭司的工作。但是很不幸，二十五岁的时候，他就被掳了。到他三十岁，那是到了要正式在圣殿里作祭司工作的年龄，可是他已经被掳到巴比伦去了。而且，不久，我们看见圣殿也毁掉了。他生下来，命定就是作祭司，在神的殿里事奉神，但是，现在他没有办法来完成他命定的工作。不过我们能看得出来，虽然他没有机会在神的殿里开始他祭司的事奉，但是他向着神的心还是非常的完全。因着这个缘故，神就在他好像没有可能尽祂职份的环境里，给他一个更高的职份，让他在被掳的百姓中间作一个先知，作一个守望的人。神的旨意实在高过人的旨意，神的道路实在高过人的道路。
以西结当时在迦巴鲁河边，神就给他看见一个异象。他看见基路伯四个活物。这基路伯四个活物好像什么呢？好像他们是神的行宫，在上面有一个宝座，而在宝座上他看见有一位好像人的形像，满了荣光，坐在那里。当他看见这个异象的时候，就扑倒在地上。接着以后他就听见有声音，并且有手扶持他，叫他站起来。神在那里要叫他在被掳的人中间作一个先知，为神说话。
一个人被呼召出来作神话语的职事，这个不是从人来的，也不是人所能或藉着人所能造成的。这个必须要从神那里来的。所以保罗在加拉太第一章就说，他蒙召作使徒，不是由于人，也不是藉着人。我们今天很多时候，看见有人在那里好像作话语的职事，乃是由于人，也是藉着人。有的时候是被人鼓励，有的时候是他自己心愿，有的时候也经过人的训练，种种的方面好像把他造成一个话语的职事。但是，最主要的还是必须从神那里来，神在那里亲自呼召我们，把我们分别出来作话语的职事。因为一个作话语职事的人，或者说，一个作先知讲道的人，这个人当有一些基本的条件。第一个条件，这个人必须是一个看见异象的人。你看，当神呼召以西结来作先知的时候，神先给他看见一个异象，给他看见神荣耀的形像。这一个神荣耀的形像，他看见是从北方过来。我们说神的宝座是设立在那个三层的天上，这个好像是神固定的宝座。但是这里以西结所看见的，好像神的宝座是在那里移动，从北方被基路伯带着，一直带到迦巴鲁的河边。有人说，如果你知道古代西方的背景就比较容易知道。好像英国的女王，在白金汉宫有她的宝座，但是她也有她的行宫。有的时候，她到其他的地方去，好像这个宝座就跟着她，到哪里就在哪里设立。神的宝座是在天上，但是好像神巡行遍地的时候，祂的宝座，可以跟着从一个地方到另一个地方。我们以后在以西结书里也看见，圣灵把以西结的灵提到耶路撒冷，看见神的荣耀在耶路撒冷圣殿里面。后来神的荣光又离开了耶路撒冷。到了以西结四十章恢复的时候，好像神荣耀的宝座又回到新的耶路撒冷去了。所以我们看见这个宝座乃是一个有移动的宝座。不过，我们看见，这个宝座的荣光和当时以色列人的光景，可以说是一个相反的比照。神对于以色列人，祂的心愿是根据祂的宝座。换一句话说，神要祂的百姓得着荣耀，像祂荣耀一样。因为神的救恩、神的呼召都是根据祂的荣耀。所以神要以色列百姓成为一个荣耀的国家、荣耀的百姓，在万国万民之上。神的宝座要设立在以色列中间，叫以色列有荣耀，叫以色列有荣美。这是神的心愿。但是我们看见神宝座的荣光、荣耀，与以色列当时的光景是完全相反。因为以色列不但是已经分裂了，并且，北方的国家已经被掳了。而南方的犹太国也已经到了一个末期的情形。一部份人已经被掳了，还有一些人留在本土，他们的光景是非常可怜，属灵的情形非常的低落。他们竟然拜巴力，拜偶像，他们不肯悔改，他们不久也要被灭亡。所以这两个对比实在是非常显著。但是我们看见神因着祂爱的缘故，还是不放弃。祂把祂的荣耀显给以西结看，这个看见叫以西结能受命作一个先知。神还是要差遣先知到祂百姓的中间，并且我们看见在旧约里，尤其在以色列败落的时候，神打发的先知更多。更多的先知，表明神的爱、神的心愿，好像神还不肯放弃，神还是要藉着先知来唤回祂的百姓。先知是看见神的荣耀的，先知是看见神的旨意的，先知是看见神的心愿的。神现在还是要先知去告诉祂百姓，神对于祂百姓的心愿是什么，神要祂的百姓成为什么样的。这个是神打发先知的一个原因。
二、先知必须要看见神的荣耀——基督
所以一个作先知的人，如果他没有异象，他没有看见神荣耀形像的话，他就不能作先知，不能替神说话。一个只看见以色列败落情形的人，这是很容易的，就像我们很容易看见教会败落的情形，这个不需要我们有特别的恩赐，是一目了然的。但是作为一个先知，他不但要看见这败落的情形，他必须要看见神荣耀的旨意，必须要看见神的荣耀。我们只看见人，不能作先知。我们要看见神，我们才能作先知。我们只看见堕落的情形，不能作先知。我们必须要看见神荣耀的旨意，我们才能作先知。所以在这里有一个很基本的条件，就是说我们是不是有异象？我们是不是有看见？先知就是先看见，人看不见，他看见了。他看见了神对祂百姓的那个心意。那么，有了这样一个异象，我们才能作先知。所以你读圣经的时候，你就看见每一个先知他都是有所看见的。
以赛亚也是一样的，在以赛亚书第六章，我们看见，当乌西雅去世的时候，以赛亚不知道前面的道路是怎样，他不知道继续乌西雅的王究竟能不能照着乌西雅在神面前那一种的光景来帮助以色列人。所以他就到圣殿里，他看见了异象。他看见耶和华的荣耀在宝座上，祂的衣襟充满了圣殿。并且听见撒拉弗说：
“圣哉、圣哉、圣哉。”当他看见这种光景，他就看见自己是个嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的人中。撒拉弗就用火炭沾他的嘴，然后他听见说：“谁能为我去？我差遣谁呢？”以赛亚就说：“我在这里，请差遣我。”因着他看见了神的荣耀，他才能作一个先知。把神的旨意传达给祂的百姓。
新约的时候也是一样，我们看见无论是彼得、是约翰、是保罗，他们都是看见异象的。彼得承认主的时候，主说：“这不是人所指示的，这是我天上的父所指示的。”他看见耶稣是基督，是神的儿子。他在变化山上，看见主耶稣乃是王，是神的儿子，我们要听祂。他在约帕屋顶上，看见有一块布从天上坠下来，里面有很多动物，神说：“起来，宰了吃。”所以说彼得是一个看见异象的人。因着他看见那个异象，他才有话语的执事。他话语的执事特别是与国度发生关系的。保罗也是一样，他看见了大马色的异象，然后，神就把他分别出来，作使徒、作先知。约翰也是一样，他在拔摩海岛上，看见了异象。
实在说来，在全部新旧约圣经里头，异象只是一个。各人所看见的，是那个异象里头的一部份。全部圣经只有一个异象，也可以说只有一个启示，那个异象、那个启示就是神的儿子。除了神的儿子之外，没有其他的启示。我们必须要看见神的荣耀显在祂儿子的脸上。如果我们能看见我们的主，看见祂的荣耀，看见神的旨意在祂的身上，我们就有话可以对神的百姓说。因为神启示的中心就是祂的儿子。如果神把祂的心打开来给我们看一下，我们所看见的是祂的儿子，不是任何的道理，任何的真理。不错，每一个真理都有祂的地位，但是各种的真理都是集中在我们主的身上。换一句话说，主不单是真理，主是道路，主是生命，一切都是主自己。在神的心里头就是祂的儿子，没有别的人，没有别的东西，神一切的丰富都在祂儿子里面。我们要得着的恩典，是在基督里面，在基督外面找不到。也只有在基督里才是活的，在基督外面，真理就变成道理，都是死的。一切都是在基督里，这一个是全部圣经的启示。不单启示录是耶稣基督的启示，从创世记一直到启示录，都是耶稣基督的启示。所以你看，连亚伯拉罕也看见了基督的日子，就心里面欢喜。他寻找的是那一座有根基的城，并不是迦南。所以，在全部神的话语里面，我们所要看见的异象，就是神的儿子耶稣基督。
让我稍微岔出去一点，我们过去，在讲异象、讲启示的时候，有一点偏差。我们过去常常说，天上的异象包括两个东西：“基督”和“教会”。保罗在大马色路上，他所看见的是基督。但是因为主说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。”(徒9*4)因此我们说，扫罗在大马色路上也看见了教会，因为教会是基督的身体。我们常常把基督和教会当作异象的两个重要部份。当然，基督是头，教会是身体，是合一的，你没有办法分开。但是因着我们把这一个启示当作是两个并重的启示，结果，不知不觉间，我们就把中心转到教会上，而把基督的地位减轻了。甚至到一个地步，我们把异象当作是教会，基督不见了。我想这是我们过去的一个偏差。我不知道你们怎么领会，我只知道自己在那个时候是这样领会的。但今天我觉得不是这样。在神的那个异象里，没有两个中心，只有一个中心，那就是神的儿子耶稣基督。除祂以外别无其他。
你把神的心打开来，你能看见的，除了主，还有谁呢？父爱祂的儿子，要把一切都赐给祂，连我们也是赐给祂的。但是你如果把基督的心打开，你在里面所看见的是教会。基督爱教会，为教会舍己。可以说在基督的心里头，就是教会了。所以，以弗所书第二章给我们看见，神在创世之前，就照着祂自己的喜悦，定了旨意，就是到了时候，把万有都在基督里同归为一。到了第三章，我们看见，神在创世之前，在基督里所定规的旨意是教会。神在创世之前所定规的旨意是基督；神在基督的里面所定规的旨意是教会。我想大家都是读圣经的人，如果你去看的话，你能看出这一个不同来。到后来，我里面有一个感觉，可能也是因为自己落在那一个错误里，我看见这一个错误影响之大，损失之大。所以后来我来到主面前的时候，在神的话语里头，好像给我看见，天上的异象乃是基督，在基督里面我们看见教会。我们不能把教会来代替基督，我们只能在基督里找到教会。在基督之外，我们要建造教会，这是绝对不可能的事情。否则，我们所建造出来的东西不是教会，不成教会。因为只有在基督里，你才能看见教会，教会是因着基督而产生的，教会是为着基督的。所以我觉得，今天作话语执事的人，在异象上，我们还得在神面前来重新寻求一下，究竟我们所看见的异象正确不正确？我们所谓看见的异象，是不是有偏差？是不是应当有一点纠正？
三、领受神话语、宣讲神话语
一个作先知的人，根据以西结所给我们看见的，他不但要看见神荣耀的形像，这是基督。同时你看见，神对以西结说，在这里有一个书卷，你要把这个书卷吃下去，吃下去之后，在你的嘴里非常甘甜。以西结就开口把它吃下去了。于是神就立他为先知。到了新约，我们看见在约翰的身上也有这样的事。启示录第十章里，在天上有声音对他说：“你要把那天使手里张开的书卷拿来，并且你要吃下去。你吃下去了，在你口中非常的甜，在你肚腹里头是非常的苦。然后你要再说预言。”我们今天要作话语的职事，一面，必须要有异象，要有启示；另外一面，必须要把神的话吃到我们里面去。好像吃那书卷一样，整个的吃下去。而不光是吃一张，吃一片。若不把神的话都吃进去，我们就不能作先知，说神的话。因为凡是说神话的人，都是根据神已经说的话。我们今天没有新的启示，就是说，没有在圣经的话语之外的、有一些新的、出奇的话。没有！如果有的话，就是假先知了。一个作真先知的人，他必定是说神已经说过的话，就是说，他按圣经里头的话说。如果我们对于圣经不过是片片段段的，我们就没有办法作话语的执事，必须把神整个的话语吃下去。所以我们对于整本圣经，必须把它丰丰富富地藏在心里，这是基本的。然后你才看见，神的话临到以西结，神对他说话了。这用新约的话来说，就是一面要把神的话丰丰富富地藏在里面，这是神的真理；但是有了这个，还不够，我们还需要神向我们说话。其实，神要向我们说的话，都已经在里面，你已经吃下去了。不过，现在圣灵把它一点一点重新对你说一下。当圣灵把你吃下去的话在一点上重新向你说，你就可以开口作先知说话了。因为神的话临到了。
弟兄姊妹，我们看见在以西结的身上就是这么一回事。我们一面一定要看见我们的主，看见祂的心意；另外一面，我们必须里面有祂的话，且因着圣灵的启示，叫这话变成活的话，这话出去就有生命的功用。这是作为先知要注意的一点。
我们读先知书时看见，当以色列百姓、犹太百姓他们在荒凉、堕落中，神说：“我从早到晚差遣许多的先知来对你们说话。”神的心爱祂的百姓，要把他们挽回过来，来称为一个荣耀的百姓。这是神的心意。所以神对以西结说：“你即刻要对他们说话，把神的心意告诉他们。虽然他们不听，但是最少他们知道有一个限制。”但是，当时无论以西结也好，耶利米也好，你看见他们到神的百姓中，百姓们不听，根本不要听。甚至于怎么说呢？他们听这些先知对他们说话，好像听唱歌的人在那里唱歌一样。他们就是这种的态度。但是感谢神，今天我们实在看见在神儿女中间，有许多渴慕主话语的人，他们要知道神的旨意，他们要知道神究竟在他们身上要完成什么。今天需要有一班人，是有看见，是有神的话在里头，神的话也临到他的。如果这样，就可以来牧养弟兄姊妹，神的见证就可以恢复过来，荣耀的教会不是不可及的，荣耀的教会是可以有的。所以我觉得我们的责任很大。不过，我们也知道，在这混乱的时候，假先知也很多。你如果看耶利米第二十三章，你就看见，有许多假先知在那里。神说：“我并没有差遣他们，我的话也没有临到他们，我也没有给他们异象。”他们在那里说：“我作了梦了。”他们在那里说：“我有话了。”都是凭着他们自己的幻想在那里作梦，都是凭着他们自己的意思在那里说话。今天这样的假先知很多很多，可以说是多过真的先知。那些假先知是为着什么？为着迎合人的心意，要得着益处。因为到了末世的时候，人的耳朵发痒。他们不愿意听真理，他们要听一些能益他们耳朵的，能让他们听了觉得舒服的。在这样情形下，我们如果在话语上来事奉弟兄姊妹，应当怎样作一个真的先知？我们应当怎样忠心？神所给我们看见的，神的话语所告诉我们的，如果神的灵在里面感动我们，我们有没有忠忠心心对神的百姓说话？或者我们觉得说，如果这样做，恐怕反抗太大。我们为迁就弟兄姊妹，就把神的话删去了、减少了、保留了。
保罗对以弗所的长老说：“我在你们中间三年之久，日夜流泪，把神的旨意没有一样避讳不传给你们。凡对你们有益处的，我没有一样避讳不说的。”所以，弟兄姊妹，我们今天，尤其处在我们今天的环境中，是不是作一个不但是真的先知，并且是忠心的先知。我们知道保罗对哥林多人，不能把神的奥秘完全向他们打开，因为他们属肉体，他们是婴孩。但是很希奇，虽然他觉得不能向他们打开，但你读他的书信，就看见说，他似乎是偷偷摸摸地还在那里打开。因为在他里面，他不能不忠心，他不能自己知道了而不给弟兄姊妹知道。但是，今天我们不一样，我们知道，却不给弟兄姊妹讲，我们爱惜自己。所以我们作神话语执事的人，应当回到主面前受鉴察究竟我们有没有忠心？
忠心没有别的意思，忠心就忠心所交付我们的。主没有交付的，就不问我们；但是，主已经交付我们的，我们就要忠心。当然，主是我们的榜样，当我们的主在地上的时候，祂是神的先知。好像以赛亚六十一章所说的：“耶和华的灵告诉我，叫我传福音给贫穷的人，……”我们的主传神的旨意，祂的话语充充满满有恩典、有真理，祂说的话是真理，祂作的事是恩典。祂不说自己的话，祂说：“我听见父所说的，我就说。是父在我里面说的，不是我说的。是父在我里面作的，不是我作。是我看见我父作，我就作。”他存心顺服，却死在十字架上。正像诗篇所说的：“我来了，要遵行神的旨意。”因着祂忠心，祂被弃绝。祂不向法利赛人和祭司妥协，不随从当时的风俗遗传，忠心把神的心意给我们，结果，祂被弃绝了。但是感谢神，祂得着了一班人。今天也是这样，如果我们要忠于神自己，恐怕基督教的世界要弃绝我们，一定弃绝我们。可能在外面好像是失败，主在十字架上，在外面看是失败，但是在实际上看是大的成功，最大的成功，没有一个成功比这个更大。所以弟兄姊妹，我们今天在这一方面，可以大家察看一下。
四、向百姓吹号发警告的人
这个以西结，我们看见他一面是先知，从神那里看见、领受话语，然后就针对百姓的情形，把神的话语传给他们，盼望他们能听神的话而回转，回到神的旨意里面去。另外一面，神也说：“我设立你作守望者。”在第三章和第三十三章，神设立他作守望的人。一个守望的人，他是与其他的人分开。别人都在城里睡觉了，守望的人，他要在城墙上面往远处观望、守候。今天可以说是已经到了夜深的时候，是人最沉睡的时候，但是神要我们来作一个守望的人。当别人在那里睡觉的时候，你要儆醒！当别人在城里家里的时候，你要站在城墙上面，你要在那里往远处观看，好像先知哈巴谷他到守望台上去守望。用属灵的意思来说，就是住在至高者的隐密处，在里面存着盼望，留心守候。我觉得自己缺少住在至高者的隐密处，这个是我常常的祷告，盼望能一直住在至高者的隐密处。很多的时候，我觉得好像是活在环境里面、许多事情里面，我的灵没有住在至高者的隐密处，不是在那里与祂有甜美的、不住的交通。这是我应当在的地方，但是我常常感觉不够得着。如果我们要作一个守望的人，而一直住在人群的中间，一直被工作包围，我们就没有办法作一个守望的人。一个守望的人，一定要脱离人群，脱离我们的环境，就是脱离我们手中工作的包围。我们不是说我们的身体要脱离，但我们的灵一定要脱离这些东西，进到至高者的隐密处。这是守望台。我觉得这是我的缺欠，可能这也是一个普遍的缺欠。有多少时候我们是真正安静在主的面前，在至高者的隐密处，在那里等候、思念、仰望、瞻仰？如果这样的话，我们就会看见，我们就会听见有主的话临到我们，主的旨意就告诉我们，我们就能向弟兄姊妹发出警告的话。一个守望的人，如果看见危险，他不吹号筒，那个睡觉的人被杀了，虽然他因着他自己的罪而死，神说：“我要向守望的人讨他的罪。”如果守望的人吹号了，人不听，而死在罪中，神说：“你就无罪。”神不向守望者讨罪。
所以，作守望的人，责任非常重。神既然给我们作了守望的人，如果不吹角，是不是因为我们自己也睡着了呢？在启示录里你看见，在殿里守望的人，如果发现他睡着了，怎么样？把他衣服脱掉，羞辱他。弟兄姊妹，我们今天是守望的人，我们不能怪弟兄姊妹沉睡，今天你看看弟兄姊妹的光景，都在睡觉了。但是如果我们也在睡觉，我们看不见神的荣耀，我们不知道神的旨意，我们觉得没有什么，弟兄姊妹都蛮好蛮好。审判的日子近了，我们不能警告他们，这是我们在主面前要鉴定的。守望的人不但要吹号警告沉睡的人，叫他们醒过来，如果在罪恶之中听到警报醒过来，悔改了，神说：“他就不必死。”因为神不愿意恶人死亡。守望的人吹号也警告义人，如果他因着他自己的义，以为靠得住，就随便犯罪，他所有的义都不算，他要死在他的罪中。
五、昼夜不停地向神呼求
守望的人因着守望有看见、有听见，而向百姓发出警告的声音。同时，圣经告诉我们，守望的人也是在城墙上昼夜不停地向神述说、呼喊：“神啊。”不让神休息，只等到神把耶路撒冷成为可赞美的地方。所以弟兄姊妹，我们这些守望的人，神既然给你看见了祂的心意，同时，你也看见神百姓的光景，我们怎么能不在神面前作一个代祷的人？我们要昼夜不息地祷告，不让神休息，就是提起神的心意。其实并不是勉强神，是你与神同行，与神同行，因为你知道这是神的心。我们既然知道了神的心，守望的人、就有责任：我们要祷告，昼夜不住地祷告，一直祷告到耶路撒冷成为可赞美的。在这一方面，我觉得自己对主亏欠。
巴不得趁着这个机会，我们大家在主面前检验一下。很多时候，我们忙忙碌碌在事奉的事情里面，花很多的时间预备讲的道，甚至连祷告的时间也没有。许多时候，光是为着应付弟兄姊妹表面的需要，忘记了神呼召我们是为着应付神心中的需要。所以巴不得主在这一方面多给我们有温习的机会，大家好好地俯伏在祂面前，受祂的光照。感谢神，主还没有来，还有机会。我常常在每一天早晨醒过来的时候，里面生出好大的羡慕：神啊，你还给我留一天的机会，让你在我身上作你能作而还没有作的工作。所以弟兄姊妹，神还留我们在地上，还有机会，巴不得我们不再马虎，不再敷衍，不再随便，认认真真起来，神的恩典是够用的。
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